..续本经文上一页生起也

　　論云。故次頌曰至真見說非有　述曰。此舉頌也。若因具有三相。比量始可得成。如其隨有所闕比量必無成理。故能立者總名因也。今外道立因既闕三相。雖欲成立空等常宗。如來真見說非有也。或可世間智人照實理者名真見也

　　論云。論曰諸有至乃名能立　述曰。此下解釋也。初依頌解釋。後因破異執。前中初示正立。次非邪立。後破救立。此示正立也。如因明中。聲論許瓶無常。然不許聲無常。故佛法立云。聲是無常。所作性故。此所作性具有三相。能成聲論所不許義。名能立也

　　論云。若離正因至終不得成　述曰。此非邪立也。若汝離此三相。正因但有虛言義終不立

　　論云。有言無因義得成者　述曰。此破救立也。一外救。二內破。三外責。四內通。此外救也。外人意云。法若無常。不由因轉為常。法若是常。不由因變無常。此則法性楷定非人所為。何要須因方成宗義。故空等常住無因自成也

　　論云。諸有所立一切應成　述曰。此內破也。常無常法雖實楷定。但由妄執不與法同故。須約因方顯宗義。若汝無因義得成者。諸有所立一切應成也。謂大乘經部立空有名無體。薩婆多等立空有體有名。數論師等立空三德為性。勝論師宗九實所攝。如此等宗若不立因並應成就也

　　論云。縱一切成仁今何吝　述曰。此外責也。縱一切成於仁何損。仁今不許一何吝耶

　　論云。我亦無吝至汝亦不許　述曰。此內通也。彼一切宗立自不成。非是我心有所吝惜。此無因立一切皆成。非我獨遮。汝亦不許。何偏責我有吝惜耶

　　論云。復次有餘至曾不差違　述曰。此下因破異執也。初敘執。次總非。後正破。敘執中初敘述邪宗。後敘非正義。此敘述邪宗也。舊云夷陀或云皮陀或云毘陀並訛也。應云吠陀。此云明也。諸婆羅門計四明。聲體是常住。尋本無始故初不待緣。窮末無終故後無壞滅。雖梵王等說但是誦者而非造者。此之常聲性能詮顯五色諸根所不取義。謂虛空極微諸常住法及五色根心心法等其色聲等色根取者不言可知。故言性自能顯越諸根義也。此云常聲詮顯諸法。云善決定善。云惡定惡終不改易。故云為決定量曾不差違也

　　論云。現比等量至皆難信受　述曰。此敘非正義也。現量依士夫。謂依士夫五根證境起現量也。比量依見。如見煙比火等。聞嘶比馬等。嗅香比沈等。嘗甘比蜜等。觸重比金等。如所作比無常等。此則六識了境俱名為見。依此諸見起比量也。等者等聲量也。比量通依士夫及見故。言現比量等依士夫見也。此即牒正義也。士夫有失等者。外人非也。士夫。有失者。如乘舟東逝則謂河岸西移。指按一目便見兩日。幻事謂為象馬。旋火謂之為輪。故知士夫五根有多過失也。見是疑因者。如人苦寒遠見霧等謂之為煙。遂立比量云彼處有火（宗）以現煙故（因）如廚等處（喻）住彼求火被凍而死。又如盲人欲有所至。以杖尋路得知數步無有坑坎。便立量言。未行之處皆悉平坦（宗）是所行處故（因）如已行處（喻）去杖前行墮嶮而死。故知依彼六識之見而起比量。未可指的乃是疑為誤因故也。能依士夫現量。能依見比量。能依士夫及見聲量。皆難信受也

　　論云此亦不然　述曰。此總非也

　　論云。與前所說非愛過咎不不相離故　述曰。此下正破也。初破述己宗。次破非正義。後總結破。此即初也。汝今所執聲常之宗。與前生果即非常。不生即非有。有性從緣生。非生非有性。有因即非常。無因即非有。如此過咎所不愛義不相離故。故汝述宗理不然也

　　論云。若所依止至便成自害　述曰。此下破非正義也。但隨救即破復科數。若言所依士夫及見有過。即云能依現比聲量亦有失者。汝吠陀弟子及汝吠陀本師亦是士夫。心中比度亦是其見。依此士夫及見所起現比及聲常言亦是之量。皆有過失。亦不可信。云何獨言他不可信。汝今所發士夫見言有過失故不可信者。非但破他亦自害也

　　論云。若汝意謂至所立宗義　述曰。此破轉救也。外人轉救云。非但吠陀聲為定量。我及我師所發言詞亦是定量。自餘言聲非是定量論主破云。此無成立比量道理。但汝實愛自宗有此妄執也。汝本宗立吠陀聲常為決定量。今為難逼便言我及我師所發之言亦是定量。此則自違所立宗義。即是自教相違過也

　　論云。又以比量至則為自害　述曰。此破常聲所立因喻也。外人量云。此明論聲非士夫造（宗）能造者名不可知故（因）諸能造者名不可知者皆非士夫造如虛空等（同喻）又此明論聲體是常住（宗）能造之人不可得故（因）如虛空等（喻）論主破云。汝初因云能造者名不可知者。此明論如聲。為如空等能造者名不可知故非夫造耶。為曠野中丘并能造者名不可為知是士造耶。此則汝因有不定過。又汝自許此明論聲無有造者。然佛弟子不許此義。此則復因有隨一不成過。又此二量以空為喻。大乘不許。喻亦不得成。故汝因喻應更須立也。設復強為方便立聲常因。因若得成則為自害。謂本為成常須立因喻。因喻若有便即非常。以有因法皆非常故

　　論云。又明論聲至餘聲無常　述曰。此又立量破也。此明論聲定是無常（宗）是聲性故（因）如所餘聲（喻）

　　論云。亦不可說至成常無常　述曰。此破遮救也

　　論云。不可說言至非道理故　述曰。此又破轉救也

　　論云。若法隨人至取所餘見　述曰。此又重破也。若法隨人情計而轉。謂情計其常法即常。情計無常法即無常者。應捨自宗所執聲常。取所餘見立聲無常。何為因執聲是常耶

　　論云又立常者至或捨自意　述曰。此又責無同喻立義不成。謂外人立云。明論聲常（宗）無造緣故（因）諸無造緣者皆悉是常如虛空等（同喻）若是無常即有造緣如瓶盆等（異喻）然大乘宗中不許空常故無同喻。但有異喻宗不成也。言或捨自意者。設汝方便強立量云明論常言決定是實（宗）餘不實言所不攝故（因）如餘實言（喻）既汝期心強立常因。因若成翻失常性。常性既失則違本心。故云或捨自意也

　　論云。是故彼宗至都無實義　述曰。此總結破也

　　論云。復次有餘至即名能立　述曰。此下頌約闕喻破也即顯因有相違。初生起。次舉頌。後解釋。生起中初破唯異能立。後顯因有相違。初中有四。一敘計。二總非。三徵問。四正破。敘計中有四。一標宗。二釋義。三舉法。四結定。此即標宗也。諸外道等為立常宗既無同喻。迷情不息遂云。宗成但須異喻。不必要藉同喻方成

　　論云。異法遍故　述曰。此下釋義也。三義為三。此第一義也。立同為表。立異為遮。同法喻言諸所作者但表瓶之所作。皆無常者但表瓶之無常。其異法喻言若是其常者即遮瓶之無常。見非所作者即遮瓶之所作。所以同法不表異喻力劣不成能立。異喻能遮同法用勝獨得立宗。此則異喻外遮勢力遍其同法。同法直能內表為用不至異中。故言異法遍故唯能立也。有人釋言。異法遍故者。凡所立宗皆有異喻。若內法喻或有或無。既異法喻遍一切宗。故唯異喻名能立者。此亦不然也。准下破文云若無同喻何所遍耶者。此以同喻為其所遍。何得以宗為所遍耶。有人破此釋云。如掌珍論中真性有為空如幻緣生故者。此無異喻。以一切法無非空故。又如數論立一切常亦無異喻。以一切法無非常故。此則諸宗不必皆有。何得釋言遍一切宗者。此不然也。如掌珍云。為遮異品立異法喻。異品無故遮義已成。是故頌中不說異喻者。此釋喻中不說於異喻所以不言。此宗雖無異喻。即次文云。辨釋時假立比量亦無有過者。此明有異喻也。辨釋時者對敵立論時也。謂眼等是空（宗）以緣生故（因）諸緣生者皆悉是空猶如幻事（同喻）若非是空即非緣生猶如兔角（異喻）本立空宗為破有執。外人不執兔角為有。論主不可立之為空故。此兔角非所立。空名為不空。此之不空即非緣生故成異喻。問。外人亦不然。為無執幻事為有。論云亦不可立之為空。幻事二言同成異。今答以事。然空元來共許耶。為同今體故言假立得成異喻故無有過。又數論顯相亦許無常所作異喻也。立常宗即有異喻。故得破言異喻不遍一切宗耶

　　論云。比量本為遮餘義故　述曰。此第二義也。夫立比量之意為遮餘義。謂若立無常比量本為遮常。若立常比量為遮無常。立異法喻本亦為遮。順比量勝其同法故唯異喻名能立也

　　論云。現見遮相所雜糅緣能顯義故　述曰。此第三義也。立比量言及比量智並遮相所雜糅故方成比量也。如青有二相。一自相。二共相比量。名言但詮青之共相不詮自相。以青自相離名言故。若詮青共相之時。要遮黃等方顯此青。謂非非青故名之為青。若不遮非青喚青。應目黃等比量。意識亦爾。不能緣青自相但取共相。取共相時亦遮餘取此。故此青言青智要有遮相雜糅方能詮青及緣青也。異喻亦爾。要有遮相所雜糅方成異喻。此既義同比量故唯異喻名能立也

　　論云。為定此義至理應常住　述曰。此舉法也。外人唯立異喻之法。此比量言。空等是常（宗）非所作故（因）諸所作者皆是無常猶如瓶等（異喻）文中但覆成云。瓶等是所作決定是無常。空等既非作理應即是常。此則舉瓶所作無常反證空非所作是常住。故知異法勝因法喻

　　論云。此言為顯異法決定　述曰。此結定也

　　論云。此亦不然至顯正理故　述曰。此總非也

　　論云。所以者何　述曰。此徵問也。所以非汝唯異能立不然者何

　　論云。唯顯異義所遮事境名為同喻　述曰。此下正破也。破三義為三。破初義中。初示意。次正破。後遮救。此即示意。即示立同喻之意令外人了知擬生正破也。如立聲無常（宗）所作性故（因）諸所作者皆無常譬如瓶等（同喻）若是其常見非所作如虛空等（異喻）此異喻云若是其常者遮同喻無常也。見非所作者遮同喻所作也。此則瓶事是異喻義。所遮之境名同法喻。此意云。得成異喻要有所遮。所遮若無異喻不立。何得立異而無同喻

　　論云。其異法喻至何所遍耶　述曰。此正破也。夫言遍者行自分及他分有能遍有所遍可名為遍。既不立有同法喻。是則異喻但行自分不行他分。既無所遍能遍不成。何…

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