示所犯者瑜伽法鏡經

　　□□□□□□□　　□住智慧大□□

　　□□□□□在情　　喻如意珠無價寶

　　一切諸法禪觀中　　是大相應觀行主

　　若得最勝相應法　　於瑜伽中無與等

　　或現梵釋四天王　　或作外道大仙眾

　　或復變化作佛身　　普遍法界能出現

　　或現八臂菩薩等　　或現三目光焰盛

　　彼得瑜伽自在者　　能作世間種種身

　　能擐慈悲大甲冑　　執持歡喜以為弓

　　巧射智慧善法箭　　破彼無明微細中

　　具大勢力能速疾　　執持智慧堅鐵杵

　　摧彼無明煩惱[穀-禾+卵]　　普遍碎盡無有餘

　　一切力士中最尊　　復執金剛火焰杵

　　為欲調伏眾生故　　即現金剛可畏身

　　或復現作真金色　　光明眾寶自莊嚴

　　為救貧窮眾生故　　即現轉輪聖王身

　　若行微妙眾善業　　能受種種勝樂果

　　若能如法教訓人　　於彼平等無異見

　　於彼飢渴熱惱者　　為作種種美飲食

　　若在疾病苦惱中　　現作醫王能救療

　　於彼盲冥無智者　　為作清淨智慧眼

　　能行百億佛剎中　　慈心調伏眾生故

　　不患劬勞辭疲倦　　久習慈悲以為體

　　一切神足自在力　　證得瑜伽登彼岸

　　不顧好惡慈悲時　　一切時中常能度

　　諂曲鬥諍最惡處　　終不暫時起捨心

　　容儀皎然如日月　　光明隨念應時發

　　迅疾速現如電光　　照彼俱胝諸佛剎

　　調伏無量眾生類　　平等一時使清淨

　　普能變化諸佛身　　一念之間悉皆現

　　三界深廣如大海　　普遍澇漉諸有情

　　巧能張彼善法網　　將入調伏佛法城

　　由彼調伏網力故　　遍能救漉諸眾生

　　隨所救接得濟者　　安置法岸無暫停

　　已度有情一切眾　　猶如大海水中沙

　　出已即便示正道　　佛法中勝勿須疑

　　佛能執彼法鈴鐸　　遍令一切普知聞

　　以彼振鈴傳法力　　煩惱如海咸銷盡

　　譬如日光明相現　　黑暗障目並蠲除

　　令彼愚癡無智人　　煩惱鎖滅慧光淨

　　無明煩惱弊其目　　一切雜染並隨行

　　為欲利益眾生故　　次第咸令獲清淨

　　隨諸眾生示神變　　猶如明月水中現

　　邪智生盲惡眾生　　佛對面前而不現

　　譬如餓鬼臨大海　　盡見海水皆枯竭

　　如是薄德惡眾生　　口常說言無有佛

　　此等薄德有情類　　諸佛如來不能救

　　譬如生盲無目人　　明珠對前而不見

　　誰能有力令觀彼　　無垢清淨妙法身

　　譬如百億日光明　　焰網相覆莫能見

　　喻如少福諸天子　　下界凡人猶不見

　　何況自在大天身　　豈諸凡愚而得見

　　於彼自在天色像　　五通仙人尚不見

　　何況非天八部神　　及惡眾生而能見

　　要由承佛神力故　　能與一切眾生樂

　　瑜伽觀者淨其心　　彼人聰惠即能見

　　若有福德眾生者　　常感諸佛在其前

　　圓光圍繞共莊嚴　　復具三十二相好

　　若知如是大精進　　能見智惠深廣海

　　此等眾生當不久　　功德廣大亦如海

　　若能聽此妙伽他　　自身修行及得見

　　捨命生大蓮華中　　諸佛說法而能聽　

　　爾時地藏菩薩摩訶薩。說此頌已。頂禮佛足。還復本坐。爾時世尊。告地藏菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。汝能善說是妙伽他。若有人能受持讀誦繫念思惟。是人即得一功諸佛無等法藏。亦得不忘諸佛智慧如來祕密藏。故不久於三界中。即得解脫。既自解脫。亦令一切眾生而得解脫。能令聽者依我教行。說此語時。無量天人。入一乘道。復有無量他方菩薩。證得究竟不退轉位

　　瑜伽法鏡經常施菩薩所問品第三

　　爾時眾中有一菩薩。名曰常施。承佛神力從座而起。偏袒一肩。右膝著地。合掌向佛。而白佛言。今有少疑。敢欲諮問。慮誠煩擾。恐傷聖心。唯願世尊。不為咎。爾時世尊。告常施菩薩。如來已度世間八法。恣汝所問。何須疑也。爾時常施菩薩。白佛言。世尊。如來入涅槃已千五百年後。一切下劣諸有情等。不復睹見如來變化色身。不聞真法義味。正法滅時。像法盡時。眾生惡心惡意熾盛。無真實時。彼時眾生。若為調伏。為說何法。云何而住。云何修行。作何福業。最為殊勝。免墮惡趣。唯願世尊。哀愍解說

　　爾時世尊。告常施菩薩言。苦哉苦哉。未來眾生。無少慈悲。數造惡業。何以故。當爾之時。一切眾生。愚暗力故。不知己益。作福彌積。如妙高山　獲報甚少。善男子未來世中。一切苾芻及苾芻尼。鄔波索迦。鄔波斯迦。國王。王子。大臣。官長。婆羅門。長者。筏舍。式達羅等。於我教法律儀之中。無尊重心。於三寶所。無恭敬心。無真法義少分。亦無由此所作一切眾善。一心求名求利求勝他故。無有一念作出世心

　　復次善男子。未來世中。像法之時。無量惡事。作惡轉盛。云何惡事。何者是也。一切道俗。不識法軌。不依法行。一切俗人無有方便。俗人設會。求福之時。請喚苾芻及苾芻尼。恐來多故。起慳惜心。即便遣人。防門守戶。不相識者。莫令放入。貧窮乞人。老病之者。亦不聽入。如此設會。徒眾喪飲食。了無善分。復招罪業。由不平等施故。復有眾生。一心為自利故。希求福德。不為利他。不取他教。見他修福。不能隨喜。助其少分。善男子。汝應當知。如此眾生。無有少福

　　復次善男子。未來世時。復有諸眾生等。見他舊時破塔破寺破經破像零落毀壞。無心修理。有人勸修。而作是言。非我先宗眷屬所造。何用修。為我寧更自造立新者。何假修故。善男子。汝應知之。修理故者。得無造新。根本功德。更得勝福。由此造立新者。不如修故之福無量無邊。復有眾生。見他多人聚集一處。作諸福業。及各隨力分而行布施。見他施己。嫉姤我慢。為名聞故。傾自家中所有財物。總用布施。如是之人。得福甚少。何以故。為心姤故。無慈悲故。及見貧窮孤獨困厄乞人。見已罵辱推擯驅逐。令出門外。不與一物。如是眾生。名為顛倒作福。名為癡狂修福。亦名不正作福。如是善業。流轉諸有。彼諸人等。於飢貧人上。須起慈悲。縱多財物金銀嚴具衣服飲食床臥敷具。如是等施。不患貧之。用財甚多。獲福甚少。汝應知之

　　復次善男子。我於一時處處經中。為眾說法。若有眾生。無巧方便。無慈悲者。種種布施。於阿僧祇劫中十方佛所及諸菩薩聲聞緣覺乃至己身。以用布施。為供養故。彼人功德。寧為多不。甚多。世尊。佛告常施。若有一人。有慈悲者。尊重之心。及有方便布施畜生一摶之食。此人功德。勝前功德。百千萬倍。無數無邊。何以故。以慈悲心。愛樂布施。得大果故。以彼難得食故。無所希望故

　　復次善男子。我於處處經中說布施者。為令在家出家人。修慈悲心。布施貧窮孤老。惡疾重病。苦惱困厄乃至狗等。常行施。於未來世。我諸弟子。不解我意。專施敬田。不施悲田。敬田者。名為三寶。悲田者。名為貧窮孤老乃至蟻子。何以故。於未來世。此二種田。悲田最勝

　　復次善男子。若有富貴之人。多饒財物。獨行布施。從年十二。至于百歲。為求名聞。供養三寶。我說。此人功德甚少。不如復有多人同心不問貧富貴賤在家出家。共相勸化。若多若少。各隨力分。捨少財物。聚集一處。相續不絕。布施一切貧窮孤老。惡疾重病。困厄悲田。我說。此人福德最大。假使不施。念念之中。施功常生無有窮盡。若有信心。隨喜之者。其所獲福。亦復如是。獨行布施。其福甚少

　　復次善男子。未來世中。我諸弟子。樂好衣服。樂好飲食。樂求利養。為癡愛所覆故。慳貪嫉姤。廣大積聚。種種財物。於悲田中。了無施心。不修慈悲。專行恚怒。見他作福。詳共譏嫌。咸言。此人邪命諂曲。求覓名利。若見貧窮乞者。輕賤毀弄。見人施與。復輕笑之。說其過惡。共讚毀言。出家之人。何用布施。佛如是說。出家苾芻。合行二行。一者誦習。二者禪定。及學多聞智慧。何用布施紛擾之事。善男子。若於眾生。無慈愍心。即去佛道。甚懸遠也。是故善男子。汝應當知。如是之人。是魔眷屬。若有作善修福德者。若道若俗。說其過惡。如是等人。命終之後。墮大地獄。壽命長遠。地獄受苦。經歷多劫從地獄死。墮餓鬼中。頭如太山。咽如針孔。腹如大海。經十二年。不聞水名。何況得見。受大飢餓。從餓鬼出。於五百世。墮畜生中。從畜生出。五百世中。生貧賤家。常受苦惱。無有一念適意之時。何以故。見他施時。不隨喜故。求他過故

　　復次善男子。我於過去無量劫中。我為貧窮受苦諸眾生故。遞相勸化。積物一處。以用布施。由此緣故。速得成佛。及十方世界。現在諸佛。亦從布施。而得成佛。我於一切經中。說諸波羅蜜。皆從布施。以為初首。善男子。譬如一人雙足俱折。意欲遠涉詣於寶所。此人能遠逝。不所求得不。不也。世尊。何以故。為無足故。世尊。告曰。彼人亦爾。於五波羅蜜中。求覓成熟。乃至經於殑伽沙劫中。不行布施。終不能到涅槃彼岸。何以故。若不布施。則無有戒。若無有戒。則無悲心。若無悲心。則無慈心。若無慈心。則不能忍。若無忍辱。則無精進。若無精進。則無禪定。若無禪定。則無智慧。無智慧故。常為無量客塵煩惱之所得便。善男子。為斯義故。此檀波羅蜜。布施法門。三世諸佛。所共敬重。復化眾生。令於檀波羅蜜尊重布施。是故四攝法中。財攝最勝。善男子。我或一時。讚歎持戒。我或一時。讚歎忍辱。我或一時。讚歎精進。我或一時。讚歎禪定。我或一時。讚歎智慧。我或一時。讚歎頭陀。我或一時。讚歎少欲知足。或復一時。讚歎聲聞。或復一時。讚歎獨覺。或復一時。讚歎菩薩。如是種種。隨機不同。善男子。未來世中。多有罪業。苾芻不解我意。各執所見。遞相是非。不行我法。為此義故。令我教法顛倒錯亂。實是佛法。說為非法。實非佛法。說是佛法。作是說故。我此真法。便被破滅。但有少分相似法。在彼惡苾芻。作如是說。像法亦滅。像法滅已。教法都盡。善男子。如是苾芻。不能解我甚深之義。亦不解我方便智慧。然不知時。昇師子座。自失威儀。為他說法。隨文取義。不取真旨。違背實相。常自讚言。我今所說。與佛無異。其餘法師。不閑法義。誑惑道俗。自見己長。於大眾中。為名利故。常讚己德。善男子。如是苾芻。作是語者。墮大地獄。具受諸苦。從地…

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