..续本文上一页 果嘎勒嘎比丘
——假因谤圣 堕无间狱
一时，佛在王舍城(Rajagadha)，果嘎勒嘎比丘(提婆达多的眷属之一)住在萨呷玛山，此山环境幽美，鸟语花香，十分僻静。附近的施主与婆罗门对果嘎勒嘎比丘十分恭敬，经常对他供衣物药食等。当时，舍利子和目犍连一同游方。(师言：舍利子和目犍连生生世世关系甚密，在释迦牟尼佛的座下也是一对密切的道友，圆寂时也在一起，平时都是形影不离地在一起。)到萨嘎玛山，他们住在一个寂静(Santi)的山林中。果嘎勒嘎比丘听说他们二位尊者(Thera)到了这个地方，就前往顶礼迎请二位尊者光临他的住处，并许诺：将供养二尊者一切资具。但二尊者因那里人多不易修习，想到附近一个寂静的地方安住，就婉言谢绝了果嘎勒嘎比丘的善意。当时，他也遵从了二位尊者的意见，并说：“无论如何二位能在我们附近森林中修习，我本人非常随喜，二位能在这里住多久，我们可以供养多久。”二位尊者就答应住下来，只对果嘎勒嘎提出一个要求：“请不要告诉任何一个人我们在这里，一旦有许多人来来往往的话，那我们会不辞而别的。”果嘎勒嘎比丘也答应了。这样一来，二位尊者就安住下来了。在很长时间里，果嘎勒嘎比丘也一直供养着二位。一晃多年过去了，二位尊者一直相安无事，没有任何违缘。
当时，果嘎勒果身边有一个对他很好的大施主，家里生了一个孩子，孩子稍大，便对释迦牟尼佛的教法生起信心，跑到果嘎勒嘎那里皈依授一些戒，并请求出家。当时，果嘎勒嘎问他：“你有没有通过父母同意？”“没有。”“在释迦牟尼佛教法下出家必须通过父母同意，你先回去征求父母的意见，若他们不同意，我可是不敢摄受你的。”果嘎勒果十分明白的告诉这个孩子。他回去请求父母：“我愿在如来教法下出家，请父母同意。”他的父母根本不同意，对他说：“除非我们死了，那是不得不离开你，如果我们在世一天，你别想离开我们。”他只好顺从父母，暂时不出家。
果嘎勒嘎比丘对二位尊者供养了多年，大施主的儿子都长大成人了。一次，果嘎勒嘎比丘准备出游，临行前，他把弟众全交给了舍利子和目犍连二位尊者说：“二位，我准备出游，请您们为我的弟众传授一些教言，好好地调化他们。”交咐完毕，他便出门了。二位尊者就观察他弟子们的根基，觉得堪为法器，并跟二位很有法缘，观察后，二位就显示神变，给他们传授了一些相应的法，他们都勇猛精进，全部获证了阿罗汉果位。这时，那位大施主的儿子恳求父母同意后，便来到经堂准备出家。比丘们得知他想出家就告诉他：“果嘎勒嘎比丘外出，有舍利子和目犍连二位尊者在这里住持，带我们闻思修，你若在尊者前得出家，那是很殊胜的。”大施主的儿子听了很高兴，就在尊者舍利子前出家了，尊者为他传授了一些法要，他证得了预流果，再受比丘戒，更加精进修持，摧毁了三界烦恼，证得了罗汉果位。得罗汉果后他就对他自己的父母传法，这两们大施主也得了圣果。于是他们作广大的布施来酬报三宝的恩德。
久而久之，二位尊者的德行感动了萨嘎玛山的天人，天人就告诉本地的居民：“现在，我们萨嘎玛山上有两位尊者：一名目犍连，一名舍利子，他们二位是真正的善知识，你们为何不去拜见？”天人们这样告知后，前来拜见者络绎不绝，两位尊者觉得天天很多人来恭敬供养，因琐事虚耗时光，于自修习无益，便决定离开此山。他们就告诉那些已得罗汉果的果嘎勒嘎的弟子们：“以前在这幽静的森林中安居非常殊胜，但现在来往的人太多，我们曾与果嘎勒嘎约定，如果人来得多我们就不辞而别，现在，我们打算离开此地，你们最好去王舍城，我们大家各奔东西，都好自办道。”依据尊者的教言，寺院里的全部僧众、施主都去了王舍城，二位尊者也另去他方。路途中，天下雨了，越下越大，二位尊者看见前面有个山洞，想进去避一避雨。也看见了先进去了一个牧女又进去一个男人，过一会，那个男人出来走了。两位尊者未多观察便走进山洞里避雨。
这时，果嘎勒果出游已经回到萨嘎玛山，一看森林中的两位尊者没了，经堂里的弟子也全部没有了，他心中既着急又烦恼，东打听西询问，结果别人告诉他：“是那两位尊者把你的弟子、施主等全带走了。”他听了马上生起了大嗔恨心。又跑到那位大施主家，施主家的儿子也没有，他问施主：“您家的儿子哪去了？”施主说：“他跟舍利子出家了，现在不知他们一起又跑到哪里去了。”听到后，简直是火上加油：不但把自己的眷属带走了，还把施主的儿子也带走了。又有些不明事理的人在旁边添油加醋地说：“当初你倒是对他俩蛮好的，可现在反把你的眷属全带跑了……”他越听越生气，怒不可竭，，一刻也难以平静：这样太不应理了，无论如何，我去把我的弟子眷属带回来。打听两位尊者的去向后，立刻起身追赶他们，在山洞里追上了，他就强压心中的怒火，在二位尊者前仍然恭敬顶礼，说了些悦耳的敬语。
先前先进山洞的牧女在里面听到洞里有三位比丘说话的声音，就悄悄从山洞深处溜了出来。果嘎勒嘎看到一个行为不规的女子从洞深处走出，心生怀疑，再仔细地观察那个女子是刚作完不净行的眼神，心想：洞里只有他们三个人，肯定他们之间有关系(师言：当时，以一般凡夫之见，好象果嘎勒嘎有一个相似的因，后来对二位作诽谤。以后，我们平时在评论定论一个人一件事时，千万不要以凡夫之见去洞察断决，一定一定要谨慎！)。他心里生起了邪见(Miccha Ditthi)，再加原有的怒火，果嘎勒嘎再也抑制不住心中的愤恨，当面对二位尊者恶口辱骂：“你们已经犯了戒，行为不如法……。”说了很多不堪入耳的恶语，两位尊者见他恼羞成怒，也就无言相对不再解释。
然后，果嘎勒嘎就追去了王舍城，凡见到比丘就他们说舍利子和目犍连是怎样怎样地与女人有关系，持戒不清净等过失……。(师言：我们学院的六千僧众中，若现量见到他人的过失，要再三观察是不是自己的眼根不清净、耳根不清净、而看错了听错了。若不是管家负责人在很必要的时候，最好不要举他人之过，否则自背因果。不要说无因诽谤，即便是有因诽谤也要堕入地狱的，佛陀也是无法救度，这里的果嘎勒嘎就是一个强有力的例证。现在，在我们学院所有的人，都是发了菩提心的，可以说都是因地菩萨，若是对菩萨诽谤其罪是大于诽谤罗汉的，将不知比果嘎勒嘎之苦要长要重多少倍？所以，各位徒众，你们为了究竟的自利，千万千万莫察他人之过，多观自心自身自口为要！要“守身如玉莫妄举，守口如瓶莫妄言，守意如城莫妄念。”切记！切记！)果嘎勒嘎就这样在王舍城散布着谣言，对二位尊者妄加诽谤。诸比丘闻之就前往佛陀前请问：“世尊，果嘎勒嘎比丘逢人便说舍利子和目犍连的过失，该怎么办呢？”佛陀就特意找到果嘎勒嘎语重心常地劝他：“果嘎勒嘎，果嘎勒嘎，请不要诽谤他们两个，他们的戒律是很清净的，不然，你如是诽谤，你自己将来会恒常遭受大苦报的。”果嘎勒嘎执意对佛陀说：“世尊，对您老人家我的信心是很大的，舍利子和目犍连确实是恶性比丘。不是清净比丘。”他仍然继续诽谤。佛陀又二次、三次对他说：“果嘎勒嘎，果嘎勒嘎，请不要诽谤舍利子和目犍连，他们的戒律是清净的，若你继续如是诽谤，将来恒时遭大苦报。”他仍固执己见对世尊说：“世尊，我对您老人家的信心是很大的，但这两位比丘确实是恶性比丘。”仍是照旧诽谤两位尊者。
后来，果嘎勒嘎生病了，身上有很多小虱子，先是芥子那么大，再长芝麻那么大，再长到青稞一样大，再长到碗豆一样大，最后，长遍全身，口吐鲜血，浑身滚烫，忍不住大喊大叫：“很烫啊！我的身上很烫啊！”(译者：“很烫”藏文是“阿察察”。记得小时候，我们那里一个老乡在文革时期作民兵排长。当时，多芒寺经堂里面全都毁完了，剩下一个好好的空房子，里面放一些牦牛冬天吃的饲料。一天，他悄悄地去把饲料点燃了，整个经常都烧成了灰烬，过了五六年，那个老乡浑身发烫，烫得他受不了，翻来滚去的，几十人个都压不住，大哭大叫“阿察察！阿察察！”就这样痛死掉了。他就是这样现世造业现世受报。)他一边叫很烫，一边身上流下脓血，在很大的痛苦中去世了。去世后，马上堕入最底层地狱——裂如大红莲地狱⑴(Maha Padma)中，身长一由旬，业力显现的狱卒们拉出他的舌头当作大地，地上五百农夫拿着燃烧的犁锄铁耙等农具在上面耕犁，整个舌头上燃火，使他痛苦得无法忍受。农夫和耕牛的脚每踏一处都立即燃起火焰，令他整个身体成为一个燃烧的火团，一个身体烧尽了另一个马上又复活，又受新的痛苦；业力显现的铁嘴大狮子、恶狗、大熊、豹子、等大口大口地撕咬他，吃他的肉，还有铁嘴的老鹰、鸱枭、乌鸦啄食着他，他浑身痛得无法忍受，大哭大叫。(译者：这里大家想一想果嘎勒嘎现在还在地狱受苦，何时他才能解脱。这是他诽谤二位尊者的果报，所以，若对因果有诚信的人，从现在开始忏悔以前所造的业，注意以后不要再造业，否则，一旦业果成熟，那将会后悔莫及。)
时有三色三天子一起飞来佛前对佛恭敬顶礼，一位天子禀白：世尊，提婆达多的眷属果嘎勒嘎已病故。一位白曰：世尊，果嘎勒嘎已堕入裂如大红莲地狱，因诽谤二尊者之故。最后一位以偈白佛言：无论是何人，说过毁己因，勿赞恶人德，不讥毁正士。(译者：本来佛陀具足智慧与神通，无所不知，但为了利益众生需要这样的缘起，不请而说的极少。象我们的上师如意宝(Cinta Mani)对我们学院一切了如指掌，但为了…
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