..续本文上一页明辨，通过注意、努力、忆念和修定活动来建立它。正如一个人要精通一种技艺，必须努力学习。所以要精通高尚行为的技巧，就要依靠好而强有力的品质，他一定要刻苦，要警惕。正如威廉．霍斯所说的：
在所有情况下，好品质是一个人努力的结果。它不是从父母继承而来的，不是外界的优势创造的，不是出生、财富、天资或地位的附属品，而是一个努力的结果。
假若我们想获得一种有价值的高尚品质，我们就应该记住佛陀反对粗心大意和幻想的警语：
警惕，经常记住。[iii]
在性格的培养中，第一件必要的事是锻炼克制自己。例如，假若一个人专门讲享受，他的善行和品德就会下降──所有宗教和哲学导师都同意这一点。那些高兴饮酒的人，被冲动所驱使，享受快乐，是完全不能教育的，直到他们学会控制自己的心行为止。
节制是由于就道德上的考虑和好处而来的。特别是青年人，应当发展道德上的慈爱。因为慈爱滋养精神生活。没有节制的心，在无意义的活动中浪费自己的生命。品质是要建立的东西，这要依靠我们的决心。
但是持戒，决不是遵守法律条文。佛陀不是专横的法律制订者。在佛教中，没有强迫。俗人或比丘接受戒律是自愿的。
看佛陀如何训练它的弟子，是有趣的事。有一次，驯马者祗尸拜访佛陀，随之有了下面这样的对话：
──祗尸，汝是训练者，是驯马人，汝如何训练马，令其驯服？
──世尊，我训练马，令其驯服，采用温和与生硬二法，亦二法兼用。
──祗尸，若要驯服之马，不服从汝之训练，汝对此马将如何处置？
──世尊，在此种情况下，我杀之，理由为何？恐彼对我师氏族产生怀疑。现在，世尊，佛是驯服人之绝世训练者，世尊，佛如何训练人使其驯服？
──祗尸，我训练人，令其驯服，亦用温和与生硬二法，亦二法兼用。祗尸，此下为温和法：此是身善业，此是身善业之果；此是语善业，此是语善业之果；此是意善业，此是意善业之果。此是天(神)，此是人。
祗尸，此下为生硬法：此是身恶业，此是身恶业之果；此是语恶业，此是语恶业之果；此是意恶业，此是意恶业之果。此是地狱，此是畜生界，此是恶鬼界。祗尸，如是为温和与生硬二法。(如上)
──世尊，若有人不服从佛之训练，佛将如何处置此人？
──祗尸，在此种情况下，我杀之。
──佛肯定不夺彼之生命，但佛为何说“祗尸，我杀之”？
──实如是，祗尸，如来不夺彼之生命。然若有人不服从温和与生硬二法及二法兼用之调御，如来认为与彼同住有智比丘无必要言及彼、劝告彼。祗尸，当如来与同住比丘认为某人无须说及与劝告时，此即在圣戒中杀人。[iv]
这一段对话，清楚地告诉我们，佛陀不对其弟子强加戒律。但是他作为有悲心的老师，对他们指出什么是正确的和什么是错误的以及其后果。佛陀又说：
我说：“诸比丘，汝等舍恶。”恶能被舍弃。若彼恶不能舍弃，我将不作如是说。因舍恶能做到，故我对汝等说：“诸比丘，汝等舍恶。”
若此恶之舍弃导致损失与痛苦，我将不说“舍恶”。
“诸比丘，汝等修善。”善能修持。若善不能修持，我将不作如是说。但因修善能做到，故我对汝等说：“诸比丘，汝等修善。”
若修善导致损失与痛苦，我将不说“汝等修善。”但因修善导致幸福与快乐，故我说“诸比丘，汝等修善。”
个人自愿遵守戒条，要由他作必要的努力来转变为行动。假若他漠不关心，他懒惰，别人以守戒的行为作榜样来劝说他、支持他，那是无益的，责任在他自己。《相应部》中说：
依照所下种，汝获其果实。
为善者得善，作恶者受恶。
种下善培植，汝享其果实。[v]
1.第一戒不杀生，对一切众生给与同情，是不受任何限制的。佛教的“众生”，包括一切有生命有呼吸的动物。被承认的一种事实是：一切活人或动物，都爱护生命和厌恶死亡。因为生命对一切众生都是宝贵的，他们的目的是保护生命、延长生命不受伤害，这甚至适用于那些有知觉最微小的动物。如说：
于求乐有情，刀杖加恼害。
但求自己乐，后世乐难得。[vi]
一切众生的快乐，取决于他们拥有生命。所以，剥夺他们的生命，包括剥夺人们一切喜爱的东西，这是极其残酷和无情的。因此，那些要杀害别人的人，为他们自己带来的是被杀者的仇恨与恶意，难道这还奇怪吗？《法句》说：
一切惧刀杖，一切皆爱生，
以自度他情，莫杀莫教杀。[vii]
如我彼亦是，如彼我亦然，
以自与他比，不杀不教杀。[viii]
不伤害，不屠杀其他生命，是一个佛教徒的标准，这是大家都感到的。以残忍成性对待动物的人，有机会时，很可能也是虐待人的人。当残忍的思想慢慢地发展到着魔程度时，就有可能成为残忍的癖好者。佛教典籍指出：
杀生之人，常在此生受苦，结局可悲。死后，其粗暴行为之业力，将长期迫使其进入苦难。若此等生命毁灭者投生富有之家，即是其体美、健康等，然其业力仍将随彼等进入坟墓。
另一方面：
向别人表示怜悯、不杀生之人，将得善生。若投生人间，将有健康、美貌、财富、权势、才智等。[ix]
正业就是正行。业的教义，是佛教的主要教义之一，是我们自己意志作用的行为，我们称之为“业”。假如一个人懂得业的作用和业报，他可能不会去冒不善行为的风险。恶行会得恶报，像“是则苦随彼，如轮随兽足。”[x]
值得注意而又有趣的是，近几年来，有些对业和来生作了一些研究。许多可信的故事，能够在吉纳．塞米纳拉小姐所写的最有趣的两本书中看到。[xi]
是的，世界似乎不圆满、不平等。在我们人类中，更不用说动物界了，我们看到有些人出生可怜，深陷灾难，极不愉快；而其他一些人则出生富贵、快乐，享受豪华的物质生活，根本不知道世界上有什么苦难。还有，少数得善报的人，被赋与敏锐的智慧和极大的精神才能；而另外许多人则完全是无知。为什么我们当中一些人健康、美貌、有朋友，而其他一些人则可怜的虚弱、贫穷而孤独呢？为什么有些人生来就长寿，而另外一些人则短命，在青春年华时就死去？为什么有些人生来就富裕、有名望、被人重视，而其他一些人则完全被忽视？这些错综复杂的问题，需要解答。
我们发现的这些巨大的差别，不是外力或超然的神力所造成的，而是由我们自己的行为和反应所致。所以，我们制造自己的业；我们要对自己的行为负责，不管是善还是恶，都是如此。
因此，所有的人都应该懂得停止伤害他人，培养充满同情和仁慈的无量心。杀就是杀，不管这种杀是为娱乐而杀，还是为食物、或为健康而杀，借口说“我是这个或那个好理由才杀的”如此等等为自己辩护，是毫无用处的。假若我们杀了，我们就应当坦率地承认，并认为那是不对的，倒不如直言不讳的好。
接着讨论关于素食主义的问题。佛教不禁止吃肉。假若你不看到、不听到、不怀疑一个动物是专为你而杀的，这种肉是可以接受的。否则，就不能接受。在佛陀的教导中，没有规定或命令说佛教徒应当完全或主要以素为食。是否吃肉，纯粹是个人的事。不过吃受了精的蛋，是犯第一条不杀生戒的。
2.在正业之下，要遵守的第二戒是不偷盗，诚实地生活，只取自己分内应得的东西。窃取他人之物，虽不像夺取他人的生命那样严重，但这仍是一条严重的罪行。因为这夺去了他人的某种快乐享受。由于无人愿意被盗，不难理解，夺取不属于自己的东西，是错误的。怂恿一个人去盗窃的思想，永远不能是善的或好的。还有，偷盗导致暴力甚至谋杀。
容易违犯这条戒的，是那些从事商业买卖的人。因为商业界各种各样的欺诈和不诚实，都是在不能遵守第二条, 戒所出现的。一个人能用其笔和舌进行盗窃。社会上的人们，总是眼向外去哄骗和盗窃别人。这就使社会不可能有平安和快乐。
有人说因为贫穷而引起偷盗，这有其一定的真实性。但假若人们懒惰，逃避劳动，或者误用其聪明或职能，他们也会变穷的。接着他们就会冒行窃之险，去偷别人的财物。另外一些人可能认为要享受快乐生活，盗窃是容易做到的一种手段。这样，犯罪就会增加。减少贫困和消灭失业，是政府的职责。
偷盗，有各种形式。例如，一个雇员工作拖拉或工作不认真，但他仍获得全部报酬，这样他就是一个真正的盗贼。因为他得到的钱，不是他挣来的。假如雇主对工作负责的雇员不能付给适当的工资，这一条同样适用于他。所以，正如卡莱尔说：
你做一个诚实的人，那么你就可以相信世界是就少一个坏蛋。
3.正业之下应守的最后一条戒是“不邪淫”。在这个问题上，除了“开示”和书中的知识之外，更需要的是自我控制。在《关于正思惟》一章中，我们详细讨论了纵欲和弃舍。在这里，根据佛教所说，我们将简单地尽力理解什么是性欲的错误。让我们首先听一听另一巴利文原典《增支部》开宗明义的经中所说的吧：
诸比丘，我知无任何其他色如女人之色吸引男人之心。诸比丘，女人之色注满男人之心。
诸比丘，我知无任何其他声……我知无任何其他香……我知无任何其他味……我知无任何其他触……如女人之声、香、味、触吸引男人之心，女人之声、香、味、触注满男人之心。
诸比丘，我知无任何其他色、声、香、味、触如男人之色、声、香、味、触吸引女人之心。诸比丘，女人之心注满此诸物。
这里是以正确语言解释性欲的一次说法，其真实性，无人能否认。佛陀描述性欲是人最强烈的冲动。假若一个人成为此种冲动的奴隶，即使是最刚强的人也会变弱，即使是圣人也可能降低身份。性欲的冲动，尤其是年青人，像一种火，需要慎重对待。假若不注意，不节制，它能够招致不可以言语形容的灾害。“无火如贪欲”…
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