《在现实生活中如何学修佛法》

　　2004年7月15日，海空上师于白塔寺讲经堂开示。

　　今天晚上在这非常殊胜的因缘条件下，跟大家一起探讨佛法。我今天晚上跟大家讲的内容主要是：在现实中如何习修佛法？我们要把佛法运用到我们现实当中去，首先要明白的第一个问题就是佛教的真精神是什么？如果我们在思想上、概念上，没有弄清楚佛教的真精神，我们在学修佛法当中，就有可能把我们的习修和学习，经常在现象当中产生一个新的变化。我们现代人对佛教的认识，在很多方面都是片面的，有人说佛教是一种信仰，有人把佛教单纯作为一种佛教文化，有的是把佛教作为历史的考证等等。我认为这都是片面的一个方面，事实上佛教的真精神就是外面的八个大字来概括它：开发智慧，觉悟人生。就是八个大字。这八个大字非常简单，但是要把这八个大字说清楚，那也是非常困难的事情，为什么呢？就“开发智慧”这一点就贯穿了佛教真精神主要内容，如果我们没有开发智慧，我们就不可能觉悟人生，那就是盲目人生。

　　在我们佛教看来，二千多年来佛教的传播，经常以世俗的方式流传至今，也就是我们佛教密宗舆论当中所阐述的，佛教要分为四大部，无论是显宗还是密宗，事实上，也在这四大部之内，这个范畴当中来进行的。佛教要人们承认他，在人们的生活当中产生影响，所以佛教普遍的在事业上来产生他们的作用，就是佛教在习修当中，在现实生活当中，经常用一种事业的观点，和对事业产生作用的方式来进行，也就是事业部。所谓的事业部，就是我们现在看到的寺院做的这一切佛事活动，包括早晚课诵，制定寺院的一些出家人，和我们寺院本身的一种学习制度，还有呢，做一些佛事， 比如说：普佛、消灾延寿、放焰口、水陆法会等一切，与社会人类生活相关的这些活动，都要适应。所谓适应，是佛教应世的一种方法，是适应众生的一种愿望的方法。

　　第二个就是行持部。行持就是在我们懂得佛教道理后，把它作为我们生活当中的一种习修方法。在行持部中有很多，比如说，我们遵守五戒，还有我们搞一些十善、四摄、六度等等慈善的东西，这些都属于我们行持部当中的内容和范畴。在行持当中，有修苦行的，也有做善事的，也有对佛教进行探讨，做一些劝化的，劝人行善的，劝人修行的，来具足自己的功德，修自己的资粮的这种方式。行持部有很多种类，有修自己的，有发愿度众生的，发大愿的。在行持部当中，密宗有密宗的修行方法，显宗有显宗的修行方法。比如说，行持部当中，显宗的修持方法有很多种，净土宗的念佛，是行持；禅宗的参禅也是行持；还有修止、修观。在行持当中的种类，根据各宗各派自己的度化众生的这些方式来进行。我们近代有很多学者，都把这个行持部，按照自己的缘分，和自己适应的条件下，创立了一些修行方法。从古到今，没有一个时期，佛法的修持是统一的，自从释迦牟尼佛涅磐以后，后面的行持这个方面都有争论。释迦牟尼佛涅磐以后，按照佛教的记载，五比丘做后面发扬的佛教传统，都是按照自己的修行观念，过后通过集结经典，在集结这个问题上，每一个人都坚持他们自己的意见，虽然在集结经典的时候，大家对佛说的法是统一的，但是各自的领悟，各自修证方面，没有统一起来，所以佛经常说，佛法没有一个整体、完全统一的、固定的东西。佛为了教化众生，在行持这个方面，跟佛法产生了一个最基本的观点，那就是“诸法因缘生”，佛法在各自的因缘条件下，各自的社会状况下，和各自(每一个人)的修行所需要的根基和基础下，而设立的一种教法，没有统一的，完全统一的佛法的修持方式。那么我们今天谈到佛法的修持，要按照佛陀所说的诸法因缘生，过去是过去的因缘，现在是现在的因缘，将来是将来的因缘，在每一个时期的时节因缘状况下的修行和他的行持，都不是一样的，都是变化的，没有一个是一样的，就禅宗而言，从禅宗初祖到禅宗六祖，现在我们禅宗传下来的，虽然在六祖以后没有直接的传承，但在六祖以后，传到他们现在，传下来，又都很集中，临济正宗就分了很多派，在清朝时候就分成了三大派：天潼、沩仰、昭觉三大派，而修临济正宗，到现在为止，发展了46世，每一世还要分很多派。在这个问题上跟大家讲，为什么有很多宗为什么有很多祖？就是禅宗从一祖二祖到三祖，延至到六祖，每一祖都有新的发现，新的自己的建树，每一个人都有自己的建树，就是说二祖在一祖的基础上有建树，三祖在二祖的基础上有建树，那就说明了一个问题：发展了！那么以禅宗这一宗而言，到现在46祖，都是在各自的因缘条件下发展的，没有固定的东西，所以对于行持这个问题上，我们不能用一个方式和一个观念、一个模式来说清楚行持这个问题的重要性和他的意义，只能说诸法因缘生，根据时节因缘和各人的法缘来弘宗演教。这个问题大家一定要清楚，不然的话，我们在学修这个问题上，谈到行持就是：公说公有理，婆说婆有理，都说自己的好，没有说自己的不好，弄得我们学修的人，不论是出家人，还是居士都无所从下手，都要想找一个最好的、至高无上的法来修，特别是我们在学修当中，发现一些学者，一些修行人，本身就学得很好，本身就找到了自己应该修持的方便法门，也找到了自己学修的本尊了，和主要的学修方法，可是一看到这些小册子，看到这些“佛经书”就乱套了，再加上有些居士，这个说这样，那个说那样，这样一吹，(心)就乱了。所以在行持这个问题上，我要跟大家讲，所有的行持都是因缘而生的，我们有缘份遇上什么方法，得到了传授，得到了加持，我们就要按什么方法去学，你是念佛的，就老老实实念佛，你是参禅的，就老老实实参禅，你是修密的就按照你的传承，你的根本上师所传授的方法，一直修下去，不要三心二意，千万不要去自作聪明，这是很重要的问题，所以在行持方面给大家提醒一下，要从一而终。

　　第三个方面是瑜伽部。瑜伽部是专门针对密宗而言的，释迦牟尼佛曾经预言，末法时期密法度化众生，最适应，最捷径，最善巧。为什么末法时期的众生，修学密法最实在、最具体、最善巧呢？因为我们末法时代的众生根基浅，要靠自己的力量和自己的智慧，去悟出个东西，去悟佛法的真谛，说实在的有困难，所以佛在当时就预言，末法时代的众生要自力和他力配合，要我们自己的力量跟佛的力量配合起来，来共同产生作用，扫除我们的烦恼痛苦，跳出我们的业力障碍，这样把握性就最大，得到真实的这一生成就的具体修行方法！但是密法传承，到现在很多地方，已经有很多成就的高僧大德在传授，这是我们法缘的问题，每一个法缘都有他自己的优点和他的旨趣。就密宗而言呢，也有各宗个派，不管你是哪宗哪派，黄教也好，红教也好，他都是以相互融通、相互瑜伽来达到目的。瑜伽就是相应的意思，是配合的意思。瑜伽是梵语，就汉语来讲，是相互融通的意思，也就是通过传授以后，用三密相应的方式，相互瑜伽，就是自力他力配合。我们现在末法时代的众生，要修学佛法，如果你不通过瑜伽部相互配合，自力他力配合，要靠自己的力量，可以这样讲，很难凑效，以前讲开示经常这样讲，我们现在学修佛法，就是妄想很多，总想天上掉个什么下来，掉个什么大师，掉个什么活佛，传个什么真言一念，天上马上就是满天祥云了，你坐上去一观想，马上就现朵莲花，好多人都是这种想法，看见一些事情都吹起了。如果我们现在习修，不利用佛的力量，我们现在的众生就靠我们自己的乱心来降服自己的乱心，那是很难凑效的。我们举个例子，我们在座的能达到一心不乱，五蕴皆空吗，你们能达到吗？问你们能不能达到一心不乱、五蕴皆空？(众答：达不到！)达不到，那就说明你心是乱的，你用你的这个乱心去降服你的乱心？能降服好吗？用乱心降服乱心，越降越乱。你不去降服他，还有一个乱心，你如果用乱心降服他，没有的事都会冒出来，没有的迹象都现出来，所以我们经常在参禅的时候，“哎呀我一坐，什么都看到了，什么烦恼都出来了，工夫也产生了……”，这就是我们现在末法时代，我们的根基浅，我们的定力不够，不如说，我们在累生累劫当中，我们的福德慧命不够。为什么有乱心呢？就是我们的资粮不够，福德慧命不够，所以在行持的时候，心不能定下来，我们的福德不够，资粮不够，我们在行持的时候，魔障来干扰，所以在行持部的时候，最好的方式就是自力与他力相结合，怎样来结合呢？就是三密相应的方式，通过念咒、结印和观想来达到自力和他力配合，这就是瑜伽部。

　　第四个方面是无上瑜伽部。无上瑜伽部是针对我们在学修当中，根基比较好的，善根比较好的，在学修当中有一定建树的人，还有我们在学修当中能够达到得定的，一定成就的这方面的人，就是能够达到得定开慧。就是我们的智慧逐渐增加，起码在禅宗当中的参禅能够达到初定，如果没有达到初定的话，就不可能修无上瑜伽部。无上瑜伽部是指什么呢？我们修行人本身就具备了这种根性和福德智慧，那么在上师向你传授的时候，在与佛相应的时候，上师有一个意念，你就能接受，还有你在自己观想和行持当中，只要有一个念头，就可以与佛接通。无上瑜伽部不是一般人能修的，你首先要具足我们的功德和资粮，定道要有资粮，我们现在好多学修的人，学佛的人，刚一皈依，刚一学法，刚一授戒，就要求：我要灌大圆满，我要求师父给我传最好的法呀，摸一下我马上业障就排出来了，还有的说，你如果要我相信你这佛法是真的，那么你一定要看到菩萨是什么样子的。如果你真看到菩萨是什么样子，那么你有上乘根性，你就可以修无上瑜伽，如果你能够看到上师是怎么变化的，你知道上师的来历了，那你就可以修无上瑜伽部了。这一点，你…

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