..续本文上一页。所见一般物皆同境。既是一者。明知离心有境何成唯识。

　　宗镜录卷第六十二

　　戊申岁分司大藏都监开板

　　宗镜录卷第六十三

　　慧日永明寺主智觉禅师延寿集

　　第四作用不定难者。于中分出三难。第一难云。复有何因。患眩翳者所见发蝇等。即无发蝇等实用。余不患眩翳者。所见发蝇等物。是实用非无。汝大乘既许皆是唯识者。即须一时有实作用。不然一时无实作用。今既不同未审何者是其唯识。第二难云。复有何因有情于梦中所得饮食刀杖毒药衣服等。即无实作用。及至觉时若得便有实用。第三难云。复有何因寻香城等即无实作用。余砖土城等便有实作用。论主答前四难。引三十唯识论颂云。处时定如梦。身不定如鬼。同见脓河等。如梦损有用。若依此颂。答前四难即足。且第一答前处定难者。论主云。汝还许。有情于梦中有时见有村园。或男或女等物。在于一处即定。其有情梦心有时便缘余处。余处便不见前村园等物。即梦心不定。汝且总许是唯识不。经部答云。我宗梦中虽梦境处定。梦心不定。然不离有情。梦心皆是唯识。论主云。我觉时境色亦复如然。虽山处长定。其有情能缘心不定然。皆不离现心。总是唯识。立量云。我宗觉时所见境色。是有法定是唯识为宗。因云。境处定心不定故。喻如汝宗梦中之境皆是唯识。第二答前时定难者。论主云。且如有情于梦中所见村园等物。其梦心若缘时可是唯识若不缘时应非唯识。经部答云。我梦中之境。若梦心缘时亦是唯识。若梦心有不缘时。然不离梦心。亦是唯识。论主云。我觉时境色亦复如然。我今长时缘南山。山不离心。是唯识。有时缘山心虽不生。然不离现心。亦是唯识。颂云。处时定如梦。此一句答前二难。第三答身不定难。论主云。汝经部还许众多饿鬼同于一处于中有三有五。业同之者即同见脓河定。又有三五。随自业力所见不定。即同于一处。或有见猛火。或有见粪秽。或有见人把棒栏隔。如是饿鬼同于一处。一半见境定。一半所见各异。汝总许是饿鬼唯识不。答云。虽见有同异然。不离饿鬼自业识所变。皆是唯识。论主云。我宗唯识亦复如然。虽一类悉眩翳者所见各别有一类不患眩翳者所见即同。然不离此二类有情识之所变。皆是唯识。颂云。身不定如鬼同见脓河等。此两句颂答此一难。成唯识。宝生论偈云。身不定如鬼者。实是清河无外异境。然诸饿鬼。悉皆同见脓满而流。非唯一睹。然于此处实无片许脓。血可得。何容得有溢岸而流。虽无实境决定属一。理定不成。此即应知观色等心。虽无外境不决定性。于身非有遮却境无。即彼成立有。境之因。有不定过。于无境处亦有多身。共观不定。如何实无脓流之事。而诸饿鬼不别观之。由其同业。感于此位。俱见脓流。悭吝业熟同见此苦。由昔同业各熏自体。此时异熟皆并现前。彼多有情同见斯事。实无外境为思忆故。准其道理仁亦如斯。共同造作所有熏习成熟之时。便无别相。色等相分从识而生。是故定知。不由外境识方得起。岂非许此同一趣生。然非决定。彼情同业。由现见有良家贱室贫富等异。如是便成见其色等应有差别。同彼异类见成非等。故知斯类与彼不同。彼亦不由外境力故生色等境。然诸饿鬼虽同一趣。见亦差别。由业异相。所见亦然。彼或有见大热铁团融煮迸濽。或时见有屎尿横流。非相似故。虽同人趣。薄福之人金带现时。见为铁锁赫热难近。或见是蛇吐其毒火。是故定知。虽在人趣亦非同见。若如是类无别见性。由其皆有同类之业。然由彼类有同分业。生同分趣复有别业。各别而见。此一功能随其力故。令彼诸人有同异见。复以此义亦答余言。有说别趣有情鬼傍生等。应非一处。有不别见。由别作业异熟性故。此虽成趣业有差别。同观之业还有不异。即诸有情自相续中。有其别异业种随故。彼任其缘各得生起。第四总答作用不定中三难者。论主云。汝经部等还许有情梦中所得刀杖饮食等无实作用是唯识不。答云尔。又问。只如有情于梦中有时遗失不净及失尿等事。即有实作用。汝亦许是唯识不。答云尔。论主例答。汝既许梦中有实作用及无实作用俱是唯识者。即知我宗患眩翳。及不患者。并梦中现觉兼假城实城。此三般皆是有实作用。亦如汝梦中有实无实作用皆是唯识。论主以量成立云。我宗觉时。境色是有法定是唯识。宗因云。有实作用故。如汝梦中境色。不然汝梦中境色是有法。应非唯识。宗因云。有实无实作用故。如汝觉时境色。唯识颂云。如梦损有用。此一句答上难境。又都将一喻。总答四难。三十唯识颂云。一切如地狱。同见狱卒等能为逼恼事。故四义皆成。且如世间处定时定身不定作用不定等事。亦如地狱中受罪有情各见治罚事。亦有处定时定身不定作用不定。此皆唯识。但是诸有情恶业增上。虽同一狱。然受苦时。所见铜狗铁蛇牛头狱卒治罚之具。或同或异。如是苦器逼害罪人。此皆是罪人自恶业心现。并无心外实铜狗等物。今世间事法亦复如然。若罪人同一狱者。是总报恶业力。若各别受苦者。即是别报恶业力。诸经要集云。夫云罪行妄见境。染执定我人。取著违顺。便令自他皆成恶业。是以经偈云。贪欲不生灭。不能令心恼。若人有我心。及有得见者。是人为贪欲。将入于地狱。是故心外虽无别境。称彼迷情强见起染。如梦见境起诸贪嗔。称彼梦者。谓实不虚。理实无境。唯情妄见故。智度论说。如梦中无善事而善。无嗔事而嗔。无怖事而怖。三界众生亦复如是。无明眠故不应嗔而嗔等。故知心外虽无别境。称彼迷情妄见起染。心外虽无地狱等相。恶业成时妄见受苦。如正法念经云。阎摩罗人非是众生。罪人见之。谓是众生手中执持焰然铁钳。彼地狱人恶业既尽命终之后。不复见于阎罗狱卒。何以故。以彼非是众生数故。如油炷尽则无有灯。业尽亦尔。不复见于阎罗狱卒。如阎浮提日光既现则无暗冥。恶业尽时阎罗狱卒亦复如是。恶眼恶口如众生相。可畏之色皆悉磨灭。如破画壁画亦随灭。恶业画壁亦复如是。不复见于阎罗狱卒可畏之色。以此文证。众生恶业应受苦者。自然其中妄见地狱。问曰。见地狱者。所见狱卒及虎狼等。可使妄见彼地狱处阎罗在中判诸罪人。则有此境。云何言无。答曰。彼见狱主亦是妄见。直是罪人恶业熏心令心变异。无中妄见。实无地狱阎罗在中。又唯识论中。问曰。地狱中主乌狗羊等。为是众生。为非众生。答曰。非是众生。问曰。以何义故非是众生。答曰。以不相应故。此以何义。有五种义。彼地狱主及乌狗等。非是众生。何等为五。一者如地狱中罪众生等受种种苦。地狱主等若是众生。亦应如是受种种苦。而彼一向不受如是种种苦恼。以是义故彼非众生。二者地狱主等若是众生。应递相杀害。不可分别此是罪人此是主等。而实不共递相杀害。可得分别此是罪人此是狱主。以是义故彼非众生。三者地狱主等若是众生。形体力等应递相杀害。不应偏为受罪人畏。而实偏为罪人所畏。以是义故彼非众生。四者彼地狱地常是热铁。地狱主等是众生者。不能忍苦。云何能害彼受罪人。而实能害彼受罪人。以是义故彼非众生。五者地狱主等若是众生。非受罪人。不应于彼地狱中生。而实生于彼地狱中。以是义故彼非众生。此以何义。彼地狱中受苦众生。造五逆等诸恶罪业。于彼中生。地狱主等不造恶业。云何生彼。以如是等五种义故。名不相应。问曰。若彼主等非是众生不作罪业不生彼者。云何天中得有畜生。此以何义。如彼中有种种鸟诸畜生等。生在彼处。于地狱中何故不尔。畜生饿鬼种种杂生令彼为主。答曰。偈言。畜生生天中。地狱不如是。以在于天上不受畜生苦。此偈明何义。彼畜生等生天上者。彼于天上器世间中有少分业。是故于彼器世间中受乐果报。彼地狱主及乌狗等不受诸苦以是义故。彼地狱中无有实主及乌狗等。除罪众生。又宝生论云。如上所言。得差别体。地狱苦器不同受之。或诸猛火由业力故便无烧苦。斯则自非善友。谁能辄作斯说。凡是密友性善之人。不论夷险常为思益。为欲显其不受烧苦。故致斯言。然于此时助成立义。即是显出善友之意。由其不受彼之苦故。意欲成立非那洛迦。今复更云。由其业力说有大火。言不烧者。斯则真成立唯识义。由无实火但唯业力能坏自性。既定不受如斯苦故。便成此火自性元无。然有实性。是宗所许。若也许其是识现相。事体元无。此由业力故无火。斯成应理。由其先业为限剂。故若异此者。彼增上业所招之果。既现在彼。如何不见。如无智者欲求火灭更复浇酥。今唯识宗转益光炽。由斯众理证此非成那洛迦类。故知唯心所现正理无差。如观佛三昧海经观佛心品云。是时佛心如红莲华。莲华叶间有八万四千诸白色光。其光遍照五道众生。此光出时。受苦众生皆悉出现。所谓苦者阿鼻地狱十八小地狱十八寒地狱。乃至五百亿刀林地狱等。问。若众生恶业心感现地狱事。理即可然。且如观佛心时。云何纯现地狱。答。此略有二义。一若约理而观。佛之心性本含法界。无一尘而不遍。无一法而不通。二若约事而观。佛唯用救苦为意。以物心为心。则地狱界全是佛心。运无缘慈不间同体。所以观佛心品云。佛告天王。欲知佛心光明所照。常照如此无间无救诸苦众生佛心所缘。常缘此等极恶众生。以佛心力自庄严故。过算数劫。令彼罪人发菩提心。乃至尔时世尊说是语时。佛心力放十种白光。从佛心出。其光遍照十方世界。一一光中无量化佛乘宝莲华。时会大众见佛光明。如玻璃水。或见如乳。见诸化佛。从佛胸出。入于佛脐。游佛心间。乘大宝船。经往五道受罪人所。一一罪人见诸化佛。如己父母善友所亲。渐渐为说出世间法。是时空中有大音声告诸大众。汝等今者应观佛心。诸佛心者。是大慈也。大慈所缘缘苦众生。乃至次行大喜。见诸众生安隐受乐。心生欢喜。如己无异。既生喜已次行舍法。是诸众生无来去相。从心想生。心想生者。因缘和合假名为心。如此心想犹如狂华从颠倒起。苦从想起…

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