..续本文上一页，他的外表穿著像乞丐。有一天到一户贵族家借住，仆人对他说没有特别的住处，要住只有那边牛棚，他就去住，外表似睡，内心在修行。主人则在高楼中静坐，因为他有神通，注意主人到底在想什么。那位主人有位女儿，他想招一位女婿，不晓得该招谁，招甲人品不错，可是没有财产，招乙虽然有钱，但没有学问；后来想到有一富有人家，儿子也不错，将来一定可以协助他。对象找到了，不知请谁去说媒，最后想到家中老仆人，他认得他们，这是最适当的，就叫去说媒。如果说定了，要把女婿接回来，那应该办个大喜事，他又想到牛棚中两只牦牛，一只壮的肉比较多，就杀那只吧！看起来在修行，心中却想杀牦牛。竹巴滚列就到他关房外敲门，主人很生气的说：「你没有看到门外写我在闭关吗？」他问：「你真的闭关修行吗？」主人答：「当然，我在修行。」他说：「你不在修行，你想招女婿，请人说媒，并且想杀牦牛宴客。」主人不好意思说：「你就是闻名的竹巴滚列吗？」他回答：「一般人都这样叫我。」看起来像修行样子，心中胡思乱想。五世法王正在闭关，房中有尊佛像未穿衣，他想拉萨那一家店买绸缎，替佛像做衣服，巴古浅疆就到五世法王房外敲门。法王说：「你没有看到门外写闭关吗？」他说：「法王！你是怎么闭关的，你刚才到拉萨市场买绸缎！」所以我们修心时别胡思乱想，要当心呀！有人会知道的。

　　勿作矜夸念

　　 一位修心者，本身并无修持，外表似是很有修行，夸赞自己；有的人并无本领，而自吹可以替人驱除魔障，骗取财物；有的自己并无实学，假藉他人声望，抬高自己身份，称扬自己了不起，夸耀自己功德。特别是服务大众的，就会想到自己最好；如果持戒严谨，就想到别人应该对他恭敬；读了一些经书，就自称智识广博，这都是矜夸念。有些为了坐位的排列而争吵，认为自己被贬低身份；也有因为坐位高低而争吵，认为不以他的功德身份布置。争吵座位排列前后高低，都是认为自己很有成就，其实前后高低，有何不同。

　　 仲登巴邀请阿底峡尊者到卫藏。尊者本来要回印度，因为尼泊尔边界战争，无法回去，仲登巴写信到卫藏，请他们迎接。信中写迎接人某某等等，当时有位有名望的堪布若顿尊珠央中，请他也去迎接，但是信中没有他的名字，他虽很生气，可是他仍旧去了。他想不管如何，我绝不能在「等等」中，仲登巴那班人有什么了不起。他并未把尊者请到卫藏，却把他带到南方，自认佛法精通，不把他们放在眼里，自己讲经，让尊者住在简陋的屋内。过了两个月，尊者写了封信给仲登巴，说这位堪布像转轮王，势力非常大，他像这国土中的饿鬼，赶快来接他。仲登巴失去尊者的讯息，收到信后立刻赶去，知道堪布气量狭窄，如果直接迎接，必然受到堪布的阻挠，就偷偷去拜见尊者，他在河的那边准备马匹。尊者临晨逃走，堪布发现了骑马追到河边，尊者已经上船，堪布请他不要走。尊者说：「我住了两个多月，并未利益到什么，你要的话，我把帽子给你。」说完就把帽子丢给他，后来这位堪布很尊敬尊者。

　　 这是因为名字被列在「等等」中，酿成一场风波，所以你们以后请大人物时，不要把名字列在「等等」中。有许多人从外表看，似乎很有修持，内心我慢却很重，当你说话稍不小心，就生起气来；有的外表似乎很谦虚，说话时更要小心；有的觉得自己戒持的很好，一切都做的很好。对这种说话要特别慎重，很多人有矜夸念。

　　 在三大寺有一类人会被称为"有肉髻者"，是指内心不调，而外表装做很谦虚、很有修持的样子。我刚到哲蚌寺时，出离心很强，持戒也严格，大家都说我头上有肉髻，上课时同学说话或说错，我会立刻生气，许多本来要好的同学，就慢慢疏远；他们说我变了，我想以前常跟他们说笑，现在为何如此，这是好或是坏？我的谦虚好象装出自己有肉髻？于是我想摘肉髻，我立刻改变了，同他们一起走走谈谈，这样肉髻就不见了。有的认为自己是修心者，自己是出家众，慢心立刻生起。

　　 一切痛苦和快乐都由分别而来，事实上没有真正的痛苦与快乐，都是无自性的。我们遇到痛苦时，想到那是痛苦的，就会感觉到很痛苦。心里想这辈子不晓得将如何，忧心忡忡，结果受不了就发疯了；因为痛苦起分别心，由分别心受痛起苦。例如有位好友，当你发现跟别人很接近，你就会怀疑他是不是不喜欢我了，由于分别心，所以生起疑心。

　　 有一对年青夫妇，看来很亲密。有人就对修行者阿古顿巴说：「你看他们多么亲蜜！」阿古顿巴说：「他们马上就要吵架，我可以让他们立刻吵架。」阿古顿巴站起来，向年青妇人招手，请她过来，阿古顿巴在她耳边嘀嘀咕咕，装作说话的样子，然后叫他回去。丈夫问她说什么，妻子回答不知道说什么，听不清楚，丈夫有点怀疑。阿古顿巴又招手请男的过来，同样地在他耳边嘀咕一下，叫他回去。妻子问丈夫说什么，丈夫回答不清楚他说什么，反正就是没有听到，妻子说：「你们之间一定有秘密不让我知道」。丈夫也同样说他们之间有秘密，两人由吵架而打架。阿古顿巴说：「你看现在他们打架了。」这都是由怀疑心而来的。

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