..续本文上一页。更何况如果后面的这个人，再加修书写《金刚经》，接受此经所教导的方法来修持，为了随时可以进步所以常常读之甚至背诵起来以便时时可以运用之，并且为其他人解说这个经典所教的方法及道理。那这个人的福报更是无量无边了！”　

　　“须菩提！简要的来说，修持《金刚经》所教的方法，有不可思议不可称量无边的功德，如来是为了那些懂发大乘心的人说的，是为了那些想要成就最上乘的人说的。如果有人能接受此经所教的方法来修持、读诵、广为他们解说，如来佛完全知道及完全照见这个人，都可以成就不可量不可称无有边不可思议的功德。如此修行的人们，则才是有能力肩负如来无上正等正觉的法的人。”

　　“为什么呢？须菩提！如果有人只是乐于小法(也就是我所说的发小小心愿)，因执著于“心所证者”的见解、“心所悟者”的见解、“心自证悟所不及者”的见解、“心照清净觉所了者，一切业智所不自见”的见解。则对于这部《金刚经》就不能完全的听懂而接受，也就不能真的发心去读诵、也就不能正确的为人解说这部经典。”　

　　“须菩提！在在处处若有此经，一切世间天、人、阿修罗所应供养。当知此处，则为是塔。皆应恭敬、作礼、围绕，以诸华香而散其处。”　

　　“再者，须菩提！肯上进的男子，及肯上进的女人，能接受、修持、阅读、背诵这部经典者，如果这个人被人所轻视不尊重，这个人本来依其先世的罪业是应该堕入三恶道的，因为如今被世人轻视而不尊重的缘故，他过去世的罪业就因此而消灭了，将来当会成就无上正等正觉。”　

　　“须菩提！我忆念过去无量阿僧祇劫以前，有位燃灯佛，又在燃灯佛以前，也曾值遇八百四千万亿那由他位成佛的人。我全部都有供养、承事，没有白白浪费一尊佛的因缘。如果又有人在未来末法的时代，能接受、修持、阅读、背诵这部经典，他所能得到的功德。比较我供养那么多佛的功德。则他的功德如果有一百分，而我们的功德连一分都不到。甚至他的功德如果有千万亿分，乃至用算数譬喻来说明的那么多分，而我所供养的功德也还不及其一分。”　

　　“须菩提！如果肯上进的男士及女士，在以后佛陀末落的时代里，还愿意接受、修持、阅读、背诵这部金刚经，而得到的功德。如果我完全说明其功德的话，或许有的人听闻了以后，他的心如果乱想、想错而想到发狂，因而就会造成怀疑、不相信。须菩提！您应该知道这部经的效果是不是透过思考、论议而能得到的，其果报也不是透过思考、论议而能呈现的。”

　　这时候须菩提请示佛陀说：“世间最尊贵的觉者！肯上进的男士及肯上进的女士，发心想要成就无上正等正觉。如何是他们应该去做，好让他们能安住在菩提道上呢？如何降伏不能安住的心呢？”

　　释迦佛告诉须菩提说：“肯上进的男士、肯上进的女士，已经发心想要成就无上正等正觉的人。应该生起这样的心念：“我应该帮助一切众生灭掉一切痛苦，度过一切生死河海。当实际上帮一切众生灭掉痛苦及度过生死河海以后，而实际上也没有任何一位众生是因为我们而灭掉什么或度过什么。”什么缘故而如此说呢？须菩提！如果想要觉有情的菩萨，存在着“有众生是我灭度的相”、“有众生是某人灭度的相”、“有众生是某众生灭度的相”、“有众生是我或人或别的众生都度很久也度不动的相”，那这个人还不算是菩萨。”　

　　“为什么如此说呢？须菩提！实际上并不存在某一个现象，一定会让人发起无上正等正觉的心的。”

　　“须菩提！您意下如何呢？释迦如来过去在然灯佛的时代，然灯佛有传了什么法，让我得以成就无上正等正觉的吗？”须菩提回答说：“没有啊！世尊！如果依我对佛陀所说的道理来理解，佛陀您在然灯佛的时代，然灯佛并没有传什么法，让您因此而得以成就无上正等正觉的。”

　　佛陀说：“就是这样！就是这样！须菩提！实际上然灯佛并没有传什么法而我，好让我可以成就无上正等正觉的。须菩提！如果实际上然灯佛有传什么法给我，好让我得以成就无上正等正觉的话。那然灯佛就不会对我授记说：“您如此修行，在未来世时，应当可以作佛，名号是[释迦牟尼]。”以实际上，然灯佛并没有传什么得以让我成就无上正等正觉的法，所以然灯佛才会对我授记而说：“您如此的修行，在未来世应当可以成佛，名号叫[释迦牟尼]。”。什么缘故如此说呢？“如来”一词，就是“一切诸法都是如上所说那样”的道理。如果有人说：“释迦如来在然灯佛处得到什么法，因此得以成就无上正等正觉。”须菩提！实际上在然灯佛并没有传什么法给释迦佛，好让释迦佛得以成就无上正等正觉。须菩提！释迦如来所得以成就的无上正等正觉，这在修行的过程中，并没有任何一法一定可以有效让释迦如来成佛，也没有任何一法一定不可以让释迦如来成佛。因为这个缘故，所以释迦如来说：一切法都可以用来做为成佛的助缘。”　

　　“须菩提！我所说的：“一切法都可以用来做为成佛的助缘”的意思，就是您要知道这一切法“如何运用则不能让自己成佛”，因此，才能称为知道如何善用一切法来让自己成佛。”　

　　“须菩提！譬如：有人身体高大。”

　　须菩提报告自己的理解后说：“世尊！当如来说“有人身体高大”，则我理解为当知道什么情况下不算是身体高大，才能称为了解什么叫“身体高大”。”

　　佛陀开示说：“须菩提！菩萨也是如此。如果有人学习行菩萨道，而这么说：“我应当灭度无量众生”，则这个人不能称为“菩萨”。为什么如此说呢？须菩提！实际上并没有一个现象，可以称为“菩萨”的现象。因此，佛陀说：“所有的现象中，并没有哪一个现象一定可以称为“我”，没有哪一个现象一定可以称为“人”，没有哪一个现象一定可以称为“众生”，也没有哪一个现象一定可以称为“寿者”。”须菩提！如果有人学菩萨，而这样说：“我应该庄严净土。”这样的人不能称为“菩萨”。为什么呢？如来说过：“想要有效庄严佛土的人，就是要知道如何发展是不能有效的庄严佛土，这时才能真的知道如何有效的庄严佛土。”　

　　“须菩提！如果菩萨通达没有哪一个现象一定是“我”的现象者，如来说这样的菩萨就真的可以称为“菩萨”。”　

　　“须菩提！如果行菩萨道的修行人，能通晓“诸法无我”的道理，并能达到令“诸法无我”的境界。如来就会说这个人真的可以被称为是“菩萨”。”　　

　　“须菩提！于意云何，如来有肉眼不？”“如是世尊！如来有肉眼。”

　　“须菩提！于意云何，如来有天眼不？”“如是世尊！如来有天眼。”

　　“须菩提！于意云何，如来有慧眼不？”“如是世尊！如来有慧眼。”

　　“须菩提！于意云何，如来有法眼不？”“如是世尊！如来有法眼。”

　　“须菩提！于意云何，如来有佛眼不？”“如是世尊！如来有佛眼。”

　　佛陀问：“须菩提！您认为如何呢？在恒河中所有的沙，佛陀称之为“沙”吗？”须菩提回答：“是的世尊！如来称之为“沙”。”　

　　佛陀问：“须菩提！您认为如何呢？就像一条恒河中所有的沙，而有就像这些沙那么多的恒河，而这么多的恒河中所有的沙的数目的佛世界，如此您认为多吗？”须菩提回答：“非常多，世尊！”　

　　佛陀告诉须菩提说：“像刚刚所说那么多的佛世界中的国土中的所有的众生，有若干种心念，如来全都知悉。为什么呢？如来说：“这种种[心念]，都不是真正的[心体]，因此名为[心念]。”为什么呢？须菩提！过去的心念不可得，现在的心念不可得，未来的心念不可得。”

　　释迦牟尼佛问：“须菩提！您认为如何呢？如果有人以满满的整个银河系那么多的七宝物用来布施，这个人以这样的因缘，所得到的福报多吗？”须菩提回答说：“就是这样世尊！这个人以这个因缘所得到的福报是非常多的！”

　　释迦佛又说：“须菩提！如果福报功德是实际永远存在着的，如来就不会形容说福报功德很多。因为实际上福报功德有一天终会用完而没有，所以经比较后，如来才会说这样的修福报所得到的福报功德比较多。”　

　　佛陀问：“须菩提！您认为如何呢？可以色身具足来判断这个人是不是佛吗？”

　　须菩提回答说：“不可以的，世尊！不应该以具足色身与否来判断这个人是不是如来。为什么呢？因为如来曾说过：所谓的具足色身，就是可以具足色身，而又能不具足色身，所以才能称为具足色身。”

　　佛陀又问：“须菩提！您认为如何呢？可以用具足三十二相来做为判定此人是如来吗？”

　　须菩提回答说：“不可以的，世尊！不应该以具足三十二相来做为判定此人是如来。为什么呢？如来曾说过：所谓诸相具足，是能具足一切相，又同时能不具足一切相，这时才能称为诸相具足。”

　　佛陀开示说：“须菩提！您不要认为如来会作这样的念头：“我应该有所说法。”请您不要如此起念。为什么呢？如果有人说：“如来有所说法。”就是在诽谤佛陀，因为这个人不能正确理解我所说意思的缘故。须菩提！真正懂得说法者，知道没有任何一个法是因为“说”而展现的，因此这个人才有资格说法。”

　　这时长老须菩提请问佛陀说：“世尊！是否有众生在未来世时，听闻了这样的法后，能生起信心的呢？”佛陀回答说：“须菩提！这些有机会听闻佛法者，不能说他们一定是众生，也不能说他们不是众生。为什么呢？须菩提！有的众生被称为“众生”，其实如来说这些众生并不是一定永远是众生，所以假名为“众生”。”　

　　须菩提问佛陀说：“世尊！佛陀所得到的无上正等正觉，实际上是没有得到什么是吗？”

　　佛陀回答说：“就是如此！就是如此！须菩提！我不但是对于无上正等正觉没有得到什么，乃至对任何的法都没有得到一点点什么。因此才能称为是无上正等正觉。”

　　“再者，须菩提，当觉悟这些法，都是平等…

《《金刚般若波罗蜜经》全文释经(慧祥法师)》全文未完，请进入下页继续阅读…