..续本文上一页佛门里面常常举例子来说,「持戒有功」,有功夫,我们常讲有功夫了,你功夫不错!戒律持得很好,是不是真有功夫?要看你有没有德,如果你没有德,你就没有功,有功后头一定要有德。德是什么?禅定,因戒得定。于是我们在现前看到有些持戒的学人,自己戒律好象是持得不错,他没有得定。不但没有得定,他还造恶业,造什么恶业?看到那个人破戒,那个人不持戒,天天拿自己这个标准批评别人,错了,完全搞错了。持戒的目的是得清净心、得定,定就是清净心、平等心。你看虽然你自己好象持戒持得不错,你的心不清净,你的心不平等;换句话说,你持戒没有功,你清净平等心没有得到。
清净平等心是定,定还不是目的,还是手段。修定的目的在哪里?是修定有功,开慧是德。开慧就是此地讲的,悟了,「心得悟了」,这是德。我曾经见过修禅的人,一般人讲这个人禅定功夫不错,不倒单。我去访问见了他,他的话很多,说些什么?都是批评别人的是非长短。我就知道了,他的禅定没有功夫,智慧没有开,烦恼习气现行。我们从《坛经》,《坛经》也是个很好的标准。六祖在《坛经》上说「若真修道人,不见世间过」,他眼睛里面所见的都是别人过,他的目的在哪里?我们见到了、听到了,知道,把那些人统统都批评之后,自己的身分地位提高,这是标准的损人利己。显得自己高超,那些人都不如他。明眼人,不要说真正觉悟的人,就像我这种人,我一看就把他的心思看穿了,批评别人的目的是抬高自己。这样的禅德我见过一次,下一次再不去见他了,不是真正的大德。
我这一生当中见闻不广,都在经教里头,交友见闻不广。宗门大德我只看到一个,香港大屿山宝林寺的圣一法师,今年也有八十岁了,他今年八十一岁了。这是我一生所见的禅宗真正修行人,心地清净,有智慧、有慈悲,不说别人过失。我没有听到圣一法师说哪个人的不是,没听说过。他真正做到像普贤菩萨所说的「礼敬诸佛,称赞如来」。见到别人不是处,他绝口不说,不赞叹就是了,真的有礼敬,没有赞叹。我们在外面参学,经教读得多,渐渐的熟悉了,这是标准。与这个标准相应的,真善知识;与这个标准不相应的,假善知识,不是真善知识。《楞严经》上说末法众生(我们现在在世尊末法时期),「邪师说法,如恒河沙」。如何能够辨别邪正、是非、真妄?如来的经教,这是标准。所以经教不能不读,不能不学。当然这里面最重要的是要求自己悟了。
但是你自己要知道,真正要觉悟,觉悟是依什么?依禅定,禅定就是清净平等心。我们修清净心、修平等心就是修禅定。清净平等怎么修法?一定要从持戒下手。持戒是把所有一切邪思、邪见、恶作把它堵塞,帮助自己恢复到清净平等觉,觉就是智慧。所以,觉是从平等来的,平等是从清净来的,清净是从严持戒律来的。我们不在戒律上,这是三皈、五戒、十善,不在这上认真下功夫,你什么都得不到。菩萨成就之后,为一切世间众生显示,慈悲到了极处。现在时间到了。
诸位同学,请接着看传化众生,悟他的第四句:
【显示普入一切法界清净智。】
这还是「为一切世间」,句句都是为一切世间。『普』是平等,是普遍;换句话说,决定没有分别,只要有分别,普就没有了。没有分别,契入『一切法界清净智』。这一句如何落实?落实,就是六根对六尘境界,眼见色不为色尘所染,眼见是「清净智」见;耳闻声不为音尘所染,不是不听,听,但是决定不为它所染。一切明了是「智」,如如不动是「清净」。鼻对香尘、舌对味尘、身对触尘、意对知,无一不如是,为一切世间做如是的示现。
凡夫六根接触六尘境界,完全迷失了自性,所以眼见色被色尘染污,怎么说染污?起贪瞋痴慢,起妄想分别执着,这就染污了,清净智没有了。它所生的是烦恼,连带过去的习气,六根无论哪一个根,接触外面境界无不是生烦恼。佛菩萨给我们做显示,你看人家为什么六根在六尘里面得乐,离苦得乐?我们凡夫六根在六尘里面是离乐得苦?恰恰相反,这是什么道理?更何况凡夫跟菩萨的境界不一样,佛菩萨那种乐的境界,凡夫说实在话作梦也想不出来。这道理在什么地方?大乘经上常讲的境随心转,他心清净,境界清净,六尘清净,那个时候就不叫尘,叫性。明心,明是智,般若智慧现前,烦恼习气没有了。眼对色,眼是见性,见色性,色性清净无染;耳闻性,对声性,六根对的都是性,这叫明心见性。他受用的境界是华藏、是一真、是极乐,决定不是五浊恶世,后面经文会详细的跟诸位说明。宇宙万象究竟是一回什么事情?经典要给我们详细说明,我们接受之后,要知道契入,要会证得。绝对不是说听世尊说说就算了,那个没有用处的,要自己亲证,契入如来果地的境界,我们跟一切如来同一样的受用。这是在佛法修学的真正的成就,真实的受用。
《般若经》上讲得好,教导我们「离一切相,即一切法」,真正明了「凡所有相,皆是虚妄」。《般若心经》上教我们「照见五蕴皆空,度一切苦厄」,这都是「普入一切法界清净智」。我们在现前这个阶段,凡夫!不但没有智慧,定功也没有;不但定功也没有,戒行都没有。这怎么办?这个问题是很严肃的课题,如果不自觉,这样一天一天混日子,混到最后,果报肯定是三途六道。这时候怎么办?这个问题严重了。如何救自己?如何毁灭自己?都在现前一念之间。一念觉,救了自己;一念迷,毁了自己。我们要怎样保持觉而不迷,这是我们现前最重要的科目。古大德教导我们的方法,这个方法用了几千年。在《华严经》上我们知道,佛菩萨这个方法用了无量劫,一切诸佛如来都是这个方法成就的,这是什么方法?「一门深入,长时熏修」,就这八个字。无论哪个法门,你一定要能够锲而不舍,念兹在兹,不但一天不能够离开,须臾不能离,剎那不能离。起心动念,念念都想到佛菩萨,佛菩萨起什么样的心?佛菩萨动什么样的念?我起这个心、动这个念行不行?有功还是有过?凡是利益社会大众的,这就是功德;伤害社会大众的,过失!
我记得也说过好几次,今天社会动乱的根源是什么?家庭出了问题。我选择居住的环境修行养道,我们是凡夫,凡夫不可能不受环境的影响,我选择在偏僻的小城,不选择都会,为什么?人多、事多、染污多。我选择乡村,偏僻,人少、事少、染污少。我到一个地方,我关心几桩事情:第一个,这个地方的老人福利事业,我会去看;第二个,这个地方的犯罪率,我细心去观察;第三个,这个地方的离婚率,为什么?社会动乱的根本,家不和!我们中国古圣先贤常讲「家和万事兴」。你的事业成就的根是在家和,你看家齐而后国治,国治就是你事业成就;你的事业的根源是家庭,家庭的根是你自己的身,身修而后家齐。修身在正心,你的心术要正;正心在诚意,你的意要诚;诚意在致知、在智慧,致知在格物,格物是什么?离开五欲六尘。绝不贪图五欲六尘的享受,那叫格物。物格而后知至,你才会开智慧。智慧一开,你的意就诚了,一点都不错,真诚心是这样修来的。
所以菩提心,这佛说了,发菩提心的人,什么人?大乘菩萨。小乘、阿罗汉没有菩提心,辟支佛也没有菩提心,权教菩萨还是没有发菩提心。什么原因?智慧没开。他们虽然在断烦恼上,下了很大的功夫,程度还不够。为什么?智慧没开。所以他们得定,声闻、缘觉、权教菩萨得定,定的功夫不到家,所以开不了慧。慧一开,意就诚了。儒家的境界其实很高,跟大乘菩萨没有两样。真心显露出来了,真诚心是真心,真心里面一定是清净的、平等的、觉悟的、慈悲的。这是真心的相、真心的用,清净平等是它的相,正觉慈悲是它的用。然后身修、家齐、国治、天下平。你看看是不是为一切世间显示?没错,真的是为一切世间显示,不是为个人。
所以我们起心动念要想到,一个念头起来,要对一切世间负责任,这个人觉悟了。不知道我起心动念与一切世间有什么关系?那是迷惑颠倒。与一切世间都有关系,与眼前社会当然关系更密切了。所以我们起心动念与社会安危有关系,与社会动乱有关系,与社会安定有关系,与一切众生吉凶祸福有关系,你怎么能说没有关系?所以人不能有恶念,不能有贪瞋痴三毒烦恼。三毒烦恼不是毒害你一个人,一个人受害,那自作自受,这没什么了不起;你的影响害社会、害众生,这个麻烦才大了,所以从这个地方叫结罪。为什么你会堕三途?我自作自受与你不相干,那就不会堕三途;正是自己所做的不善,影响社会、影响众生,影响众生的吉凶祸福,影响社会的安危,从这上结罪麻烦就大了,果报在三途。学佛就是学一个明理,通达事理,学做一个明白人而已;明白人就是清净智。再看下面第五句:
【显示一切道场中成佛自在力。】
这上面还是要冠这一句「为一切世间显示」。『一切道场』,道场在哪里?维摩长者在经里面讲得很好,直心是道场,清净是道场,慈悲是道场,利他是道场。道场在哪里?起心动念之处,所以「一切道场」。成佛,成就大智大觉,佛是觉悟的意思,究竟圆满的大觉,就叫成佛。所以首先我们晓得道场在哪里?道场在起心动念之处,无处不是道场,无时不是道场。这里面的关键就是觉、迷。一念觉,念念觉。
我们要为一切世间显示,一切时一切处,念念觉而不迷,念念正而不邪,念念净而不染,这就是『一切道场中成佛自在力』。念念时时不离这个,这里面得大自在,清净平等,自在安稳,法喜充满。表演给别人看,让别人看到之后有所感动,觉悟回头,来向你请教,来向你学习。我们四众同学每个人都要懂得这个道理,都要知道这种修行的方式。不做一个好样…
《大方广佛华严经讲记 第九五五卷》全文未完,请进入下页继续阅读…