唯识二十颂
敬礼儒童像曼殊室利！
此等唯了别识性、由显现非有义故、喻如具有眩翳故、无发月等却观见。
1.若了别识非义者，则处决定时决定，不随各自心相续，能起作用不应理！
2.处等决定犹如梦，相续心亦无决定，喻如一切饿鬼者，水流中共见脓等，
3.起作用如梦能损。一切如有情地狱，观见地狱守卒等，由彼等能损害故。
4.如其傍生于天界出现、如是非地狱、非饿鬼，于如是中此有、不受此痛苦。
5.若由彼之业于此，而大种等生起者，若许为如是成为，辨别识者何不许？
6.不尔于业熏习处，果等分别为其他、若于此有业熏习，何故不当如是许？
7.于有色等生处中、由此对所调伏者、由意趣增上故说，如说有化生有情。
8.所有业中自种子，所有了别识显现，彼等此之生起处，牟尼说为二行相。
9.如是可成为悟入补特伽罗无有我，更显示入法无我，所计执之体性故。
10.此者若一亦非境，亦非是众多极微，亦非是彼等和集，由极微不成就故。
11.由六一齐构合故、则成为六分极微，若六等者同一处，团仅成一极微量。
12.若极微无组合者，此所集者此由何？不应说无方分故、彼之组合不成就！
13.于此方分有差异，此者不应成为一！云何成影及障碍？非别有团非彼有。
14.若一为无次第行！无有同时及不及，安立于众多界别，由目未及微亦无。
15.现量慧觉如梦等。复次当时即此时、若现非汝义显现，此者云何许现量？
16.例如现此了别识、依此了别忆念已、梦中观见无境界，于未醒时非证知。
17.由更互为增上力、彼此了别识决定、心者由眠损害故、是故梦与果不同。
18.死殁依他了别识差别，若作为例证，由魔鬼等意力故、当坏他人忆念等。
19.由仙愤怒弹咤迦阿练若云何成空？意过失云何由彼当成就为大罪恶。
20.由了知他心智者、云何非是如其义。例如知自心智故，不知如佛所行故。
21.此成唯了别识性、由己如同由自能所作，然一切行相意乐无际佛陀行。
唯识二十论
敬礼儒童像曼殊室利！
(此等唯了别识性、由显现非有义故，
喻如具有眩翳故、无发月等却观见。
——原论无此立宗颂，据藏文《唯识二十颂》补。)
于大乘中安立三界唯了别识。由契经说“佛陀子！谓如此三界者唯心”故。所谓“心、意、识、及了别”者、属于异名，此中“心”意谓具有心所。说言“唯”者：谓由遮止义故，即此辨别识生起时显现为义。例如由诸具眩翳者观见有发月等，却无有任何义。
此中作如是难言：
(一)“若了别识非义者，则处决定时决定，
不随各自心相续，能起作用不应理。”
如此所说为何意耶？如果色等义无有者，则色等了别识生起时，并不是由色等义生起的，何故于有些处所出现而非于一切处所？即唯于此处亦或时出现而非一切时间？于此处此时内一切心中出现无有决定，非专于某些中？云何于唯具有眩翳者心中显现发等，而非其他？何故诸具有眩翳者观见之发及蝇等不能起发等作用、而由非此其他者能起作用？于梦景中由观见之食品、饮料、衣服、毒药及兵刃等、不能起解决饥渴等作用，非此由其他能起作用？由非有寻香城故、不起城墙作用，由非此其他等能起作用？此等若同义无者为无，则处所及时间决定、心不决定、此等能起作用亦不合理耶？非不合理。如是：
(二)“处等决定犹如梦”，
于梦景中与梦同、故如梦。云何耶？于梦景中亦无有义，如于某处所城市、园林、男和女等些许显现，非于一切处故、即唯此处所中亦或时显现，非一切时故，虽无有义，亦成为处所等决定。
“相续心亦无决定，喻如一切饿鬼者”，
亦可说为成立。若与诸饿鬼所有相同者，则犹如饿鬼。云何成立？由
“水流中共见脓等。”
由脓充满之河为脓河，犹如乳瓶。由保持同业异熟之诸饿鬼、一切亦同观见河内由脓充满，非独一各别。如由脓充满、由尿、呕吐物、未暗灰烬、泪水及鼻涕充满，执持棍棒刀剑人等守护亦如是，所言“等”中摄。若如是者，义无有者亦成立由诸了别识心无决定。
(三)“起作用如梦能损。”
当知说之为成立。例如于梦景中无有由两与两相遇、亦出现精液之能相者、即由梦所损害。如是且以其他及其他事例成立处所及时间决定等，
“一切如有情地狱”，
当知所谓“成立”者。于地狱有情等中由同有故、即“如有情地狱”。云何成立耶？
“观见地狱守卒等，由彼等能损害故。”
例如于有情地狱等中有情地狱之诸有情，观见有情地狱守卒等，成立处所时间决定。亦观见狗、乌鸦、铁山等来往者、即“等”言摄。由一切均能观见，而非单独各别者。由彼等于此等损害亦成立。实际上有情地狱之守卒等无有，亦由各自同业异熟增上力故。如是其他此诸处所及时间决定等四者当知一切成立。
何故此诸有情地狱之守卒、乌鸦及狗等，不许为有情耶？由不合理故。此等者于有情地狱中不合理，由不以如是痛苦领受故。若彼此更互能作损害者，当不能安立此等为地狱有情、彼等为有情地狱之守卒。形状、体量、力量相同等者，虽能彼此迫害，然而不成为如何可怕。十分炽热铁地基上若不能忍受炽烈之痛苦者，如何能损害其他耶？非是地狱有情等者、何能在有情地狱中生起？
然而傍生等又如何出现于天界？如是有情地狱中出现傍生及饿鬼之差别、有情地狱之守卒等。
(四)如其傍生于天界出现、如是非地狱，
非饿鬼，于如是中此有、不受此痛苦。
彼诸傍生于天界中出现者、由当领受器世间之安乐所有业乃于彼生起。于彼之安乐各自亲受。此诸有情地狱之守卒等者、不领受如是有情地狱之痛苦，是故傍生等于其中生起不合理。亦非是饿鬼之差别等。
由诸此等有情地狱之业于其中大种之差别等如是出现。获得有情地狱之守卒等名，乃由显色、形状、身量、力量之差别故。如是亦成就显现为手足等能作种种所作，由能生起彼等恐怖故，例如羝羊山一开一合，铁剌桐子林刺锋一上一下。这些(现象？)也不是没有。
(五)若由彼之业于此，而大种等生起者，
若许为如是成为，辨别识者何不许？
由诸彼之业即此辨别识于此中成为如是何故不许？何故分别为大种？
(六)不尔于业熏习处，果等分别为其他、
若于此有业熏习，何故不当如是许？
即此等由诸有情地狱之业计为于此大种如是生起、变化的业熏习，保持在辨别识相续中。若不尔者，若于是处有熏习，即于此等中，此之果法成为辨别识，如是何故不许？若于是处无有熏习，则于此处计为此之果法，有何能成立因？
答言：有教法能成立因。若即辨别识显现为色等，若色等之义无有者，则不成为薄伽梵说有色等处。此者非是成立因。如是：
(七)于有色等生处中、由此对所调伏者、
由意趣增上故说，如说有化生有情。
例如薄伽梵说有化生有情，是说言意在心之相续，在以后相续不断，由意趣之增上力故说。在此中我或有情无，此法具有因生起，如是故说。如是薄伽梵说有色等处，由显示此故、为调伏有情。
此言教者具意趣，于此依何意趣耶？
(八)所有业中自种子，所有了别识显现，
彼等此之生起处，牟尼说为二行相。
云何显示如是说言耶？显现为色等之了别识成为各自种子之差别、由此生起之所有种子及显现，彼及彼等薄伽梵如次说为眼根及色处；如是乃至显现为所触之了别识成为各自种子之差别、由此生起之所有种子及显现，彼及彼等薄伽梵如次说为身根及所触处，此者意在于此。
由如是言趣增上力故、显示有何功德耶？
(九)“如是可成为悟入补特伽罗无有我”，
若如是解说者，当悟入补特伽罗无我。依二六六辨别识生起、在了知从独一看见者乃至触者全无有以后，由显示所有一切补特伽罗无有我故、此等所调伏有情悟入补特伽罗无我。
“更显示入法无我”，
言“更显示”者：显示唯了别识。云何悟入法无我耶？出现唯此了别识显现为色等法，通过了知色等能相之法毫无所有而悟入。若法在一切行相之中都无者，则此所谓唯了别识亦无有故，此云何安立了别识？由法者亦非是一切行相无有故，如是悟入法无我。
“所计执之体性故。”
若诸凡愚诸法之自性、遍计所执之体性无有我、而所有佛陀之境界由以离言为体性故、非为无有。如是又于唯了别识，其他不同于了别识之遍计所执体性证知无有我、由此故能安立为唯了别识，于一切法即悟入无有我。而于此有中亦非拨一切行相无有。若不尔者，则异于了别识者由亦成为异于了别识之义故，不成立唯了别识性，由诸了别识具有义故。
薄伽梵过去亦有所用意说色等处，如其有诸色等云何当证知彼等不成为所谓了别识内自境界耶？如是
(十)此者若一亦非境，亦非是众多极微，
亦非是彼等和集，由极微不成立故。
若如是所说，若诸色等处已成为了别识内自境界者，则此者抑或是单一，如胜论者所计有分体，抑或众多极微，抑或即此等极微和集而成者。则此单一者、非是境界，离开诸组成部分有分体何处可得？亦非是众多极微，由于极微各各别别不能取故。此等合集亦非境界，如是极微不成立为一实个体故。云何不成立耶？如是
(十一)由六一齐构合故、则成为六分极微，
若从六方由六极微一齐构成者，则成为六分极微！一既定处、无容它处(chǔ)故。
若六等者同一处，团仅成一极微量。
若一极微之位置，即唯此亦即是诸六之位置，则由此一切为一位置，则一切团当只成为一极微许。由更互间无有差异故、任何团亦不显现。即传诸迦湿弥罗毗婆沙师出现此过失，谓由诸极微无有方分故、即非组合，而和集等者更互组合。于此等作如是…
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