..续本文上一页例，若想与水和合，一定要用水，水与水合，便合为一体，若用泥，泥与水是合不来，一定是水合水，空合空。
释迦佛说法四十九年，句句无为，未曾以有为法系缚众生，所谓戒定慧三无漏学，以无漏法度众生：戒是无相，定是寂灭，慧是无住，以此戒定慧，才能出苦海，所以应修无为法。例如念佛，念至无念而念，才算有点进步，但还有“我”在，有我仍是有为法，要念至无我念佛，才是无为，才能悟无生忍，若还有我相在，有我便有生，那又如何可以花开见佛悟无生法忍呢？所以念佛是从有念而念、无念而念、再进一步无我而念，即念佛时无我相，无我相，心即空，以无相念佛的心，才可以求无相的道。
此段文是说得菩提道，得道时没有能得所得，如空与空合时，没有能合所合，既无能合所合，则无能得所得，但亦不能说无得，彼空与此空相合不能说无合，得道时就是这个境界，得时无能得所得，是为无得而得，是真真得无上道，此文的大意就在此。
须菩提闻说修行至法极心尽时，便到彼岸，心内便起疑问：“既无心又无法，到彼岸时得个什么菩提法？若是无心，谁人得法？如来是得法才说法，有得才有说，无得又以何说法？究竟如来有没有得法？若有得才说法，不应要我们舍法，若无得无说，才可以叫我们舍，究竟如来有没有得菩提？”
佛知须菩提有此疑，故问须菩提：“如来有否得菩提？”
如来得菩提，不是从外而得，如水合水，如空合空，无能合所合，如来得菩提，菩提无相，如来亦无相，无相与无相合，名为得菩提。
何以如来无相？如来心空寂，能所心灭，故得菩提，凡夫能所心未灭——“能”是知，“所”是妄想——例如聪明的人，“知”道自己心内“想”什么，便是有能有所，既有能所便有相，有相又如何得无相的菩提？如来亦不过修行用功，至能所心灭，心空，心空即无相，无相的智慧就是无相的菩提，所以能所心灭，便是菩提，那么如来得个什么？
水流入大海，何曾得大海，水就是大海，大海就是水，无能得所得，如来得菩提是无为法，无为法无两个——得、不得。
菩提不能说有得，有得就是妄想，又不可说无得，无得亦是妄想，妄想不空，不能得菩提，妄想空，就是菩提，若妄想已空，更不能说得与不得，这就是不二法门，故云“如来得阿耨菩提耶？”
其实此段文所讲的，是菩提无得之文，免得众生依真起妄。依真，妄亦起，真若不立，妄亦不生，闻说真，便依真起妄，所以得菩提是无得，不令众生依真起妄。
这部是般若经，般若是大火聚，一点也不能执，古人云：“太末虫，处处能着，独不能着火焰之上；众生心，处处能缘，独不能缘般若上。”般若不能被攀缘，从前依生死起执着，起烦恼作业，现在岂能依般若起惑作业？
得菩提者，如寤时人，说梦中事，心纵精明，总不能将梦中事指示于人，是故得菩提是无得而得，不可执、不可着、不可取，若取菩提，我人众生寿者四相则现前。
烦恼是沿真而有，金刚经中，处处指出依真起妄，亦剖析得最透彻，所以真尚不立，何况是妄，真妄两亡，就是到家之日，因此得菩提，是无得而得。
如来有所说法耶。
如来说法的目的，是去除众生烦恼，若有众生烦恼尽，那么如来无所说，若众生烦恼未空，如来便要说法治众生烦恼病，所以不能谓如来无所说。
须菩提言，如我解佛所说义，无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。
菩提即是觉，觉有，有灭，有灭即非有；觉无，无灭，无灭即非无；如是觉生非生、觉灭非灭、觉一乘非一乘、觉三乘非三乘，是故无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提，若有定法，众生便执着菩提是有，取有，四相亦跟着生起；若云菩提是无，众生便取着无，四相亦跟着生起，取有取无，执大执小，都是依真起妄，所以菩提是无定，不可执、不可着、不可取，故云“无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提”。
无有定法又是什么呢？就是无为法，若有定法，定于恶着恶，定于善，着善，定于有，执有，定于无，着无，定于小乘，执小乘，定于大乘，执大乘，无定，则无执，故无有定法如来可说。
菩提只是一个假名，如来说种种法逗众生种种机，对业障重的众生教以念佛观，对散乱的众生教以数息观，多欲的众生教以不净观，愚痴的众生教以因缘觊，嗔恚众生教以慈悲观，是故如来无有定法可说，维摩经云：“佛以一音演说法，众生随类各得解，皆谓世尊同其语，斯则神力不共法。”佛以一音说法，小乘人听到的是小乘法，大乘人听到的是大乘法，所以佛初转*轮时，五比丘证阿罗汉果——是小乘法；八万诸天证无生法忍——是大乘法。
何以故，如来所说法，皆不可取，不可说，非法、非非法，所以者何，一切贤圣，皆以无为法而有差别。
如来得菩提是无为法——无得而得；如来说法，也是无为——无说而说，所以如来所说的法，皆不可取。
取，即心取，如来所说的法，过凡心境界，心行处灭，才可领会，心行未尽，不能领会。凡心的境界是有为，有生死，有生灭，无为的境界才是涅槃，所以凡夫以妄想心不能取如来的法，若果念佛念至心灭，当下即能领会，或是持咒至心空，亦能领会，法华经云：“是法非思量分别之所能知。”不可以思量心、分别心，取如来的法，思量分别心尽，便能领会如来的法，若思量分别心未尽，你还未能领会如来的法，故云“皆不可取”。
心如何才灭？念佛念至心法两亡，就是心行处灭。
如来所说的法既不可以妄心取，那么可以口说吗？亦不可以口宣说，如来所说的法，超过凡夫言语界，不能用凡夫言语表达出来，是为不可说，惟有语言道断，才可以明白如来的法，语言未断之时，就是用多劫的时间，也讲不出来。法华经云：“是法不可示，言辞相寂灭。”一乘之法，不可以指示，更不可以言辞表达出来，法华经又云：“诸法寂灭相，不可以言宣。”诸法的寂灭相，不可以用言语宣说出来。
既不可以说，那么就不说吗？又不是不说，语言道断，就是说法，古人云：“达摩西来一字无，全凭心里用功夫，若以纸上谈佛法，笔尖点干洞庭湖。”
法眼祖师未悟道以前，很喜欢研究肇论，曾到处参学，有一次，因雪阻，在罗汉琛禅师处挂单，琛禅师与他谈肇论，禅师说：“肇论云，天地与我同根，请问上座与山河大地，是同是别？”法眼说：“别！”琛禅师竖起两个指头，法眼改说：“同！”琛禅师又竖起两个指头。
两个指头，不能说同，又不能说异，两个指头不一样，所以不能说同，两个指头同一掌出，所以又不能说别；意思是，山河大地与我，不可以说同，又不可以说别。
第二天，雪停了，法眼向琛禅师告假，禅师送他到门外，说：“佛法说三界唯心，万法唯识，对么？”“对！”琛禅师指着门外一块大石说：“那一块石，究竟是在你心内，抑或是在你心外？”法眼说：“在我心内。”琛禅师说：“行者，何苦把石头放在心内！”法眼哑口无言，立即放下衣包，依止琛禅师。
法眼用三十天讲言说道理，琛禅师不认可，说：“佛法不是这个。”法眼云：“某甲辞穷理极。”琛禅师说：“若论佛法，一切现成。”法眼当下开悟。
辞穷就是语言道断，理极，就是心行处灭。修行至心尽言绝之时，才能够明白佛法，心行未尽，未解佛法，更不会说法，所以云如来所说的法，不可以心取，更不可以口说。
语言道断就是不可说，心行处灭就是不可取，那又是什么呢？就是非法、非非法。
如来所说的法，不是有(非法)，又不是无(非非法)，黄檗禅师云：“法本不有，莫作无观，法本不无，莫作有观。”法不是有、不是无、不是亦有亦无、不是非有非无，离四句，绝百非，就能见到诸法的实相，诸法的实相亦即无为法，无为法不可以说有——有生死；更不可以说无——无生死。无为法内既无生死，何来有生死灭？有为法有烦恼可断，无为法中，既无烦恼，何来断烦恼？
一切三贤十圣，皆证无为法：从有为——有烦恼可断，入无为——烦恼空，无烦恼可断，便是无为。
小乘以初果、二果、三果为贤，四果阿罗汉为圣，大乘以十住、十行、十回向为三贤位，十地菩萨为十圣位。虽云无烦恼，亦有贤圣之差别，犹如大海，大海是一，但是大海有浅有深，是故有差别；无为法是一，但亦有贤圣之差别：
初果见惑烦恼空，阿罗汉果是见思烦恼空，菩萨不但见思烦恼空，所知障亦空；小乘以我空得无为，大乘以我、法二空得无为。
须菩提，于意云何，若人满三千大千世界七宝，以用布施，是人所得福德，宁为多不，须菩提言，甚多，世尊。
以满三千大千世界的七宝布施，有能施的我，所施的七宝，有受施的众生，是有相布施，属有为法，故佛问须菩提：“其福多否？”须菩提回答说：“甚多。”为什么呢？
何以故，是福德即非福德性，是故如来说福德多。
有为的布施有相，有相则必有处所，其处所落在人天路上，既在人天路上，此布施福德，即非福德之性，而是福德之相。
何谓福德性？心有能所，即非福德性，能所心灭，是名福德性。虽以恒河沙七宝布施，有能施所施，未得三轮体空，依然落生死，故名即非福德性。
福德性是无相，在诸法来说，就是布施的性，是禅定、持戒、忍辱的性，称为福德性，性是无相，例如佛性，一切众生皆有佛性，惟是佛性无相，色身有相，众生受人身，佛性不是人，众生生天，佛性不是天，众生入地狱，佛性不是地狱，所以佛性无相，在众生来说，名为佛性，在诸法来说，称为法性、福德性，在佛来…
《金刚经浅易》全文未完，请进入下页继续阅读…