..续本文上一页无量功德，其利益更将于多生多世中持续的增长。原因是，假如我们为一切众生而回向某一件事，由于众生之数无限，故其利益亦将无限。反之，持了一百万的“玛尼”而不回向其利益给一切众生，其功德将比为一切众生而仅仅持了一百遍“玛尼”还少。

　　 主要的正行修法部分，必须要离於概念和执着。事实上，这意味着具有对现象的空无本质――空性的完全了悟。但这对初修者而言，并不容易了解；因此，对我们来说，主要的重点乃是身、语、意，完全专心一至的运作。例如，我们的身体做大礼拜时，如果夹杂着一般闲语，而心中充满执着与憎恨的念头；这种只有身体的机械式礼拜，还不如别动较好。

　　 我们应一直结合身、语、意在我们的修行中；以身礼拜，以语持诵皈依祈情文，把意念保持专注于我们做这些礼拜的意义上才是。要记得当我们合掌于额前，我们礼敬诸佛之身；当我们合掌于喉间，我们礼敬诸佛之语；而当我们合掌于心时，我们礼敬诸佛之意。接着，当我们以前额、双手、双膝触地时，我们礼敬诸佛之身、语、意、功德和事业，同时包括我们自己在内的五方一切众生，在我们的心中都转化成五种智慧。

　　 这种心念我们应明确谨慎留心的维持着。即使是在日常生活中，一个好的工作者就是一直留心于其事业中的人。他以身体专注于工作上，以其语来讨论什么该做、什么该避免，以其心极小心地思考着他正在做的事。否则你最后可能会像个裁缝时总是望着窗外、和所有在店中的人聊天的裁缝师；发现竟把正在做的衣服缝到自己的衣服上。

　　 当我们说真正的修行必须是：“离於概念与执着“时，是指离於依恋、离於醉心迷惑、离於散乱之心等等。如果我们做了一个一万块银币的广大供养时，我们不该以为：“噢！我做了如此的一个大供养！那对我的余生已经够了。我将要获取我的善行之果，享受其业果。事实上，我可能做了比任何人所曾做过都还大的供养。”一个以如此小心眼的态度所作的供养，事实上是极有限和相当无用的。我们应愿我们的供养能被无限制的成倍增加。假如我们供养了一百万，我们应希望有能力供养二百万，同时离於慢心。

　　 有四种徒费布施善行之事：希求回报、炫于他人、懊悔布施与遗漏回向其功德给一切众生。简而言之，一件善行必须完全地离於任何第二个念头与希冀、想像；应离於做者、受者与一个动作的概念。

　　 修法时，我们的心必须离於有害的想法，否则将会像在美味的食物中下毒般地坏了整件事。同样地，如果我们想以身、语、意来做正确的修行，但我们却掺杂了执着、嗔恨与傲慢，我们的修持将不会有太多利益。

　　 第三个殊胜的方法，是结行时的回向功德，他将令此功德之果不断地增长，而代以一旦受用其果后，功德的享尽。不论我们做了一个或一千个礼拜，供了一盏或一千盏油灯，我们都应祈愿：“我为遍及虚空之一切有情众生，特别是我曾认为是怨敌者，回向过去、现在、未来所作的一切功德。”当我们做此回向时，我们应非常清楚我们现在所作的是什么，就好像我们正和每一个众生携手协力般。我们不应以为功德被一切有情众生所分掉了，而要认为每一个众生都得到了全部的功德。

　　 如果我们将任何行为，都辅以这三种殊胜的方法，即使不是像持诵了几十亿遍心咒，或供养了大笔的钱财那般明显的广大行为，也将会有无量的、真实的利益。

　　 由于纯正、广大的发心――菩提心，因此大乘方堪称为“大”。失去了菩提心，即使我们称自己是大圆满、大手印或大中道的修行者，我们也仍是在自私的狭隘道上。

　　 假如我们有了这三种殊胜的方法，我们便拥有了我们所需要的一切。如果我们没有了他们，就没有了进步的方法。真正的修行是个必须被开展的东西。我们必须去转化我们自己，如果从初修时，我们便完全地离於执着与嗔恨，并持续敌将无量有情众生放在心中，我们便已准备好了被启发了悟，并且不需要在最初的地方修持。

　　 然而事实并非如此，这也就是为何我们需要去留心教法的意义，警惕于观照我们的身、语、意的所为。如果我们如此的修持，我们将会在道上有进步，而没有太多的困难。就像个有教养的小孩，我们能够从他如何吃东西等日常行为中看出来(是不是有教养)，因为他的心曾被这种训练所改变。

　　 我们必须能在日常生活中，把我们禅修中所出现的境界保持住。我们有可能会以为自己已达到一种高的层次，但事实上这种想法却是我们所遭遇的第一个障碍，并且我们也将无法处理日常生活中所遭遇到的不同环境。座上禅修与下座后的时段，应该彼此补充、加强，否则将会很难达成解脱。

　　 在初修时这并不容易；在中途这种定解也非异常坚固；但在最后，他会变的极自然。因此，在刚开始时我们就必须以最大的努力来精进修持。请好好的思维这番话。

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