实修
在了解了精神层面以及现前环境“独居隐蔽”的重要性后，我们便开始使用七支坐法。做这些姿势时并无特定次序，但首先我们要确定自己的姿势是正确的。我们不能期盼一次就能把所有的姿势都做好，并且维持不动。当我们采用这种坐姿时，会感觉自己处在一个所谓的“轻安的惊奇”之境，一点也没有妄念，我们会觉得很惊讶，因为一点也不受丝毫念头的烦扰。
当然不是所有的惊奇都是愉快或安详的，但我们刚刚所提到的是属于一种祥和的气氛。还不习惯七支坐法并且打坐时很难过的人，就不易感受到这种宽广开放的感觉。由于长时间以来累积的习气和情绪，我们可能无法久住轻安之境――也许只住一会儿时间。除了还有一些其他因素外，这完全要看我们修行的长短程度而定。
在我们上座的最初一段时间过后，妄念或念头会开始生起。念头生起时，我们由鼻子缓缓地做一个深呼吸，将气带入脐下之丹田；接着不要憋气，直接将气呼出。这个呼吸的动作会自动将念头的思键打断，让我们再度集中精神；它也会带给我们纯净的空气并呼出浊气。
利用这种方式让心专注后，我们便仅要注视着呼吸即可。当吐息时，我们的心看着它呼气；而入息时，我们的心便看着它吸气。在第一个深而缓的吸气后，后面的呼吸都要自然而不做作。我们尽管依平常的速度呼吸，不要突然停止，或作意让它变慢、加快；只要随着正常的呼吸动作即可，不必去想多久要呼气、吸气等等――只要让心注视着呼吸、跟随着呼吸，与呼吸合一便可。这就是我们以呼吸做为一种摄心的工具与方法。我们除了呼吸外，其他都不想。很容易就此维持专注而无妄念的老经验行者，可以再更上一层楼，仅随着或了知出息的感觉――只要注视着出息即可。这样由本来的两个对境，即出息与入息，变为仅存一个的专注工具。
通常有两个障碍会让我们无法有效安稳地打坐。第一个，依经上所说的即是掉举。掉举之所以产生，是由于我们当时本身有某种烦恼特别炽盛(例如，瞋欲或执著等)，或对某事有强烈的争执、不满或身体运动过量等等。
这种情形产生时，若我们在打坐的话，便会老坐不好。事实上，想调整坐姿也可能更糟糕；但若我们继续这样坐下去，便会慢慢更加陷入瞋恨或沮丧的情绪中。我们想把它结束，但是没有用，我们的念头更多，精神也变得更加烦躁不宁，而终致感到沮丧无奈。
要对治此点，经典上建议我们将目光放低，放松我们的坐姿。仅仅只要放松，然后头向前胸垂下，缓缓阖上双眼。呼吸也要很慢，观想我们的呼吸变得很沈、很微细，沈沈地降到地上，到不可见的深处，然后再慢慢吸气。当我们吸入这口深沈到几乎无法分辨的气时，彷佛就像我们整个生命都变得一片浓黑一样。
我们就住于这片浓黑之中，如有需要，可重复做上几遍。这样做，我们会慢慢安静稳定下来，回复原来的样子，精神也不会再那么高亢，之后再调回原来的姿势即可。但若我们做太多次，便有可能产生睡感，因此，只要我们感觉放松或回复正常后，便要再调回原来坐姿，继续数息。
另外一个障碍是昏沈。有时我们打坐的地方太热或太闷，或饭吃得过饱、周遭太暗等，或我们的工作太累，又想以正常姿势打坐时，便会产生一种沈重的感觉。我们感觉身体被往下拉离原来的姿势，而精神上，数息时数时断或根本就数不清楚，我们甚至很难讲是否与妄念生起有关，因为那几乎像是进入一种漠然的状态。
这种情形产生时，若再继续坐下去，便一点都无效益，也不善巧。这时候，我们便要改变坐姿，将整个姿势往上拉直――我们要将整个身体往上伸展，而非仅是骨架。我们使一点力，将姿势较平常时候的稍为收紧一些，两眼直视上方，头也向上仰抬，然后观想上前方有一道非常明亮的光。当做出息时，我们向著光呼出气，而入息时则观想将光吸入。这样子，我们在身体和精神方面都会感觉到比此以前清醒、正常；之后，再调回原来的坐姿，继续数息。
回复正常后，我们便不必再停留在对治法上。只要我们感到平衡时，要再回头数息，不管是注视着出入息，或仅是出息，择一对自己最好的即可。
以上是两种障碍的对治方法。关于这些法门，我们也可以由其他的上师那儿得到更多的指导细节以及各种开示。
不同的人打坐会有不同的体验。有些人刚上座时会感觉很适意愉快，几乎没有妄念或念头上来；但当他们继续坐下去时，念头便会越起越多，也越纷乱，直到最后结束时，大家对这些杂念失望到极点。
这个原因有很多，但其中最主要的就是过度作意。他们对姿势做得非常严格、非常用力，所以变得很紧张。就某一方面而言，他们一点都不留心；但在另一方面来说，在专注的名义下，他们对自己太过分严苛，把自己绷得很紧。这样一点都没效益，也不恰当，所以事情才会进行得不顺利。当这种情况发生时，我们首先要把自己的姿势松驰、放松一下。我们追求的是一种整体的调和感――在身、心的专注上，以及在一种既宽广又自在的感觉上――这点很重要。
而另外有些人则有不同的禅修体验。对他们而言，刚上座时，他们会觉得很不舒服，姿势老是没法平衡，而且杂念很多；但渐渐到禅修快结束时，他们的念头越来越少，不舒服与不自在感也越变越淡，直到最后，心与气息之间变得十分调合。这时行者若要延长禅修的时间继续坐下去，则是再好不过的事了。若禅修是朝向更宽广自在、妄念更少的方向发展的话，那么基本上这表示一切都很正确顺利，而剩下的便是看你想再继续朝此方向努力下去而已。
但很重要的一点是，我们不要在正式上座时才做禅修。也就是，下座后不能就将一切抛诸脑后，重回以前习气重重的老样子。若是这样做，那么我们由禅修中所获得的利益便非常慢，也非常有限。
当我们下座后，也不要忘记把禅修带入日常生活中。我们也许无法完全将它融入，但在生活中绝对要带有一点禅念、禅味和禅行，例如，平常即显出专注、从容和柔软的感觉。当然，当人非常顽固时，也有可能很从容，但其中却带着很强的挑衅意味。人要强壮、要严谨，但却不能让人有侵犯压迫之感。我们在下座后要把一种真正的从容和柔软带入生活中。
任何时候，我们要记得提醒自己保持禅修的状态，或依禅修的理念而行。我们不必当场打坐调息，只要念念在兹，保持清醒即可――常常这样做是很重要的。我们不必花很多时间做出两眼朦胧的样子，只要刹那保持明觉即可。它有可能是我们将一杯茶凑近嘴边的刹那――茶杯碰到嘴唇需要一点时间，也许我们就意识到了那一刹那；当我们将茶杯放下或做任何事情停顿时，也许我们就意识到了当下的那一刻。
觉性是时时须要提起切入的，甚至在混乱中亦是。例如在人群中，我们有很多事情要想、要做，或突然心生恐惧忧虑时；在此情况下，我们若能稍为停顿一下，它便好似展开了一幅全新的景观一样。若当时我们正处于一种混乱慌张的情况时，它便会重新让我们有一种秩序感，或甚至有一点知道要怎么、从何开始做的头绪出来。陷于忧虑和恐惧，事实上是与开放和宽广的感觉相对立的。当我们与别人起争执或做交流时，若能把一切看得更为清楚，则对我们是非常有助益的。
我们常常要提醒自己这样做。若我们能不断反覆地做，必定能对一切事情有更清楚的看法，这样子，禅修便能帮助我们在日常生活、工作、职业和任何我们所从事的事情上，培养出更大的效率和精确度。当冲突和混乱被多少消除后，我们要处理后续遗留的问题便容易得多了。纵使刚开始时我们无法看出它到底有多大帮助，但最后我们终会获得大益而想更深入禅修。我们绝对能开展出此基本的开放和优游的自在感，我们在心的清明性和开放感上一定会真正获益。举例来说，我们将更有空间做事，而这点很重要。藉著正式的上座调心和下座不拘形式提起觉性的修行，一阵子后，我们定会感受到获益匪浅，修起来更得心应手，也更不费力。总而言之，在任何情况下，不论我们是在写东西或看书，或甚至一页一页翻著书时，都能回过神来，当下提起明觉。
这里有一个例子告诉我们觉性是如何作用的。在传统的寺庙教育里，背诵――尤其是熟背各种主要的经典法本是很重要的。这样子，当学僧在接受上师讲解开示时，便能马上正确无语地引经据典，指出其出处。他们会应用各种注解资料来加强或阐明某个论点。
有些小喇嘛在课堂上很认真背诵，但一下课后便溜出去玩了，之后知道该回去上课时，却一点也记不起他们曾经背过的东西。但也有一些学僧比较聪明，也较有责任感，当大家同样在一起玩耍时，他们偶尔会在心里头复习一下下面要背或正在背诵的经文；等到下一堂课开始时，曾经背熟的东西他们都没有忘记，而且也能继续背下去。
好了，现在我们大概地温习一下。最基本的一点就是我们要记住身体和各部位坐法。平常若要让我们所做任何事情具有效益并且成功的话，则一切朝此目标的行动便都要与我们所做的相配合。由此观点来看，身体的七支坐法有助于我们的静虑和修心，数息则可开展心的宁静与轻安。此外，除了每天正式上座的禅修外，也不要忘记将它与日常生活相融。我们要藉著明觉的提起，时刻不忘在心中觉知自己的本性，这样也是一种禅修。
下面我要简短地说明一些禅修的法益。但首先我必须声明我无法尽述由禅修中所获得的一切利益；而纵使我说了，可能也没多大意义，但我们还是可以就其马上可预见的效果，以及渐进和长远的好处加以讨论。当我们次第而修时，便能获得各种利益，这点我们将在此说明。首先我要说的一点是，禅修的好处并不只局限于让我们的身心松驰、获得轻安，事实上它利益远较此多得多――它是一种我们可以依循并且应用在日常生活中的东西。
有一项我们可以了解的，就是它对我们…
《实修》全文未完，请进入下页继续阅读…