禅修上的进步
当我们修禅一阵子后，会有某些现象出现，使我们常弄不清楚它到底是一种障碍或是悟观。在这种时候，我们应去找一位善知识或上师证实一下。不过诸位也许无法常常见到上师，加上我相信大家总是精进不懈的，因而无法分身，所以，我想稍为谈谈在禅修中可能发生的情况，以及对治的方法。
首先我们要记住的一点是，若诸位能长时间打坐，例如每天修一次或多次，这是非常好的。打坐的时间越久、次数越多便越好，这是一个训练的过程。但若我们由于某些工作或事情而无法这样做时，每天至少也要拔少许时间坐一下，这点很重要。换句话说，持续有恒地修行是非常重要的，它可以让我们的修行真正产生效益，直接带领我们体悟最大的法益。很可能有时我们坐了很长的时间，有时又只稍稍坐了一下――尽管如此，持续有恒地修下去才是最重要的，这点要常记在心里。
在正式上座禅修时，要常常保持一个审慎的心。不期盼、不迟疑，也就是无所求、无所惧，尽管依著方法，做我们应该做的。再怎么说，它也不会马上有什么特别的事情反应出来，但若我们沈溺于各种期待、盼望和幻想，便会为自己找来许多麻烦。
单单透过修法本身不是会有什么严重的事情发生的。但若持续有恒地修持下去，则一阵子后，我们便有可能体验到什么。有时打坐时，我们会突然念头纷飞、妄想丛生，以致觉得泄气；我们认为老修不好，好似有什么障碍似的，不知哪里不对劲，或者身体里面起了什么变化——有时当人在欲证未证时，会有这种情形发生。如果有这类事情发生，那么我们不应过分重视，继续按照方法修下去即可。
另外，有时我们的体验刚好相反。人感到很安详，无上的轻安与宁静，导致有人误认为：“如果真有无念之境，也许这就是了。现在我证到了！我真的就在无念之中，我成就了！”人可能会产生一种兴奋感，对自己已获证悟之事深信不疑。但这不是我们所要追求的一处真正的成就，因为它可能明天或下一分钟就消失了――一个真正的证悟是不会那么不稳固的。因此，我要再强调一次，若真的发生，不必特别在意，只要依著方法继续修持，对整个体悟了然分明即可。
另外，我们或会感到一阵不可思议的轻飘感。这绝不是我们一学打坐马上就会发生的事，或它有什么上来的次序。但当它发生时，我们感觉彷佛不存在了，必须回头感受一下自己的感觉和身体，才能知道自己是否仍在那里。我们可能会接受过有关空性无实的开示，因此会开始想：“或许这就是了！或许我正开始悟到空性或空无实体的真理！”我要再一次说明，诸位不要执著于这些体悟，自认意义非凡而信以为真，我们只要保持觉性，关注著它即可。
问答录
问：我注意到不同的老师在禅修的教法上也有些不同，这是由于有些出自显经，而有些则出自密续的关系吗？为何会有相异之处呢？
答：就某方面而言，不同老师的指导与开示，便会有不同的方法产生。但不管老师的教风如何，身体的坐姿仍是影响禅修进步的一项因素，而这不只是显经或密续上所说的问题而已，这点非常重要。显经与密续在坐姿上的开示是有些不同。依照显经，我们有所谓的“毗卢遮那五支坐法”，而依照密续则有七支――后者依文字上更正确地来说，便是“毗卢遮那七法”――这些均是可助我们达到毗卢遮那境界的坐法。毗卢遮那代表一种能圆满清楚洞视一切万物的境界，而这些坐姿正可助我们开展此种觉观或觉性。依照显经的五支坐法，它并没有提到舌顶上颚、拇指按住无名指的第一或第二指关节，以及提肛和缩腹(“上提”动和)，但这在密续中则提到了。
五支坐法完全是一套自己独立的方法，我们不应因其只有五支，便感觉彷佛不完整。举例来说，若要建一栋两层楼的房子，我们可以先把一楼的建材准备好，然后才开始建；建好后再买第二层所需的材料，再继续建。但反过来说，我们也可以在建第一层楼房时，便开始准备第二层所需的材料；而在建完第一层时，我们便已做好准备，随时可以动工兴建第二层。前面我们所教的是融合三乘、独特无比的藏密法门，它不仅教导小乘的“奢摩他”观念和教义，也同时融会了金刚乘的见地。七支坐法与金刚乘的修法有关联，因此一开始，它们便在外表上建立起了某些相融性。也许这些强调五支坐法的上师，他的方针是要在稍后才将其他的坐姿教齐吧！
问：在噶举传承中，我们与根本上师的关系非常重要。但传承中有许多上师，我们如何看待这许多不同的上师呢？
答：在噶举传承的祖师中有一个例子，就是传承持有者之大师以及成就者的马尔巴，他也常被尊为一位伟大的噶举法父。马尔巴说他有十三位证悟成就、功德圆满的上师，每位均堪成为大家真正成就的上师。在十三位中，有两位尤其不凡，他们是那洛巴和梅纪巴。马尔巴说，在这两位中间，有一位更是无可比拟的，那就是那洛巴。诸位要记住，在同一传承里面，我们有机会与许多大师结缘，并赞叹他们的成就；而同时在心无分别的情况下，我们可能会遇到一位最能启发我们心性的上师。那洛巴事实上常将马尔巴送到其他大师那里，要他跟这些上师学这个法或那个法，而这些法那洛巴本身都懂；在马尔巴历经千辛万苦寻得名师求法归来后，那洛巴才更详细清楚地把同样的法门教一遍。马尔巴问道：“若您自己就能教我，为何还让我吃尽苦头？”那洛巴回答他，由于过去生他即曾与这些上师结过缘，因此必须重续前缘，以种日后再获加持之因。马尔巴由那洛巴以及其他上师所学到的，让他对那洛巴生起极大的虔诚、赞叹和感激之情――同样的情形也可能发生在任何噶举传承的行者身上。我们还有许多极有成就的上师，他们也许在处事和教风上有些不同，但其化现的本质和弘扬教法的结果则是一样的。我们若能对某些精髓教法有真正的了解，则任何事物都能助我们拓展智慧。
当我们的了解或智慧不足时，常会感觉大家正在讨论的事情有诸多歧异之处。然而这些歧异，事实上有时仅是就细节上而言的，并非一种真正的矛盾冲突。我要说的重点是，倘若我们有某位师父是自己最尊崇或最亲近的根本上师，然而，我们也有可能从其他的传承上师那儿学法。这其中或有不同之处，但应都让我们更进一步获得智慧和启发才是。我们能对这些上师生出虔信之心是很好的事，但真正的情形应该是，当我们对这些上师生起虔诚和尊敬的同时，它应该能帮助我们对自己的根本上师生出更强烈的信心才对；若能这样，事情可能便会发展得很好。反之，我们对一百位上师生起虔诚的心，却因此反而对自己上师的诚信之心日益减少，那么我们对一百位上师的虔诚便无多大意义，因为我们损害了对自己根本上师的三昧耶，而它可能影响到我们真正的证悟成就。
问：我们有很多人跟某一位上师建立起关系，并认定他就是我们的根本上师。但你对“根本上师是我们最亲近的师父”的定义让我们不禁想知道，若我们所处的环境无法让我们常与上师亲近的话会如何？倘若我们住得离上师很远，无法常见到他，那么这样他如何能成为我们最亲近的上师呢？
答：我们所说的这种上师与弟子之间的亲近，以及我们与家庭、国王与其子民、老板与其员工等之间的亲近关系是不一样的――它较像一种信任、尊敬和相互了解。它的力是非常大，事实上，它是一种最殊胜的关系，是一种绝对的相互信任、尊敬和关怀，并以宽宏的心胸包容通常我们认为不适宜、不认同的事。
这种因缘对于弟子日后正确的修行绝对是非常重要的。至于人本身与上师亲近与否，或常不常在一起，并不特别重要；事实上，大部分时候我们反而认为应该有一点距离比较好。有一个常被用来比喻此种关系的例子就是蜜蜂与蜂蜜：蜜蜂只有在需要蜂蜜时才去花丛采蜜，一旦采完便马上飞走，然后消化采来的东西，再靠此维生或做种种其他用途。由于我们有机会听闻佛法才得以受到感动，而殊胜的妙法常与说法者有极大的关系，因此，我们对上师如同佛法一样深为感动，并对此二者生起非常纯净的虔信、恭敬和赞叹的心，之后我们或许就开始修行，并获法益。我们忆起上师，想到他所传给我们丰富和清净的教法，我们十分感激，对他生起更大的信心和诚心；当我们进一步求法，或接受指导解惑时，便去找上师，得到想要的东西，然后再回来继续修行。维持一个非常清净的关系――这点对弟子的修行很重要。
若弟子的资质极为优越聪颖，随侍在上师旁边可能会更好。因为弟子能随时看见上师的一举一动，并视此为智慧的展现，从而不断获得启发，不忘愿力；但大部分的人无法一开始即碰到这种情形――尤其是当我们遇到一位仍有阻碍、未达圆满证悟成就的上师时。纵使我们跟随一位证悟很高的上师，但也有可能在时间消逝后，由于我们自身习气和观念的作崇，而对上师的作为不以为然，以致初始所生起的诚心、恭敬和欣慰慢慢消退，继之上师在我们心中变得只像朋友一样。当我们走到那一步时，对上师也许较好；但若我们将自己作障成那样的关系时，对我们实在不好。因为一阵子后，我们会开始看到这也不好、那也不是――我们决认为本来不该这样的——如此一来，上师便连朋友都不如了；最后，我们和上师的关系以冲突作收。我们也许会争论是孰非，认为自己本来可以不必这样，一切都是上师的错等等――这真是一个障碍，我们可能开始连佛法都不喜欢了。但事实上，若我们能遇到一位成就的上师传我们清净的教法，那绝对是一件非常难得、非常有福气的事。
也有时候上师本身还未完全证悟，但由于他具备一个良好的背景和丰富的佛学知识，因此也能为我们授法、为我们解惑。这对我们才是真正重要的，因为透过这样的指导，我们才有可能自己了悟。但这种情形却也可能因为关系过于亲近而受到妨害，因此，在一起与否…
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