由观根尘识体证无我(上)

Uthondara Sayadaw讲 大山脚佛教坐禅中心 译

　　视觉的那一时刻

　　 当外界的色彩和我们的眼器官接触时，引起眼识，发起作用，此时称为视觉的那一时刻。

　　 色彩和视觉器官为无意识的物体。色彩为观看的物体，器官为看的助缘，眼识为精神。所以当我们在观看的那一时刻只有精神和物质，色彩和视觉器官为物质，眼识为精神。

　　 如果没有色尘，视觉不能成立，所以色尘是缘。如有色尘而没有视觉器官，视觉也不能成立，所以视觉器官也是助缘。眼识为色尘和视觉器官接触时所产生的结果，所以在观看的那一时刻也只有起因和结果。以上的解释是真理的说明。如果我们不知道这种真理，在观看的那一时刻会产生很多不洁之心。

　　 每当色尘和视觉器官接触时，眼识便产生作用。凡夫常说：「我看到。」如果这指的是：我可以看到色尘，那么把眼睛闭起来也应该可以看到啊！可是却不可能的。例如：请你看这一枝笔，你们能够看到吗？当然可以。现在把眼睛闭起来，是否可以看到？不可以。如果说是你看到笔，那么当眼睛闭上时，也应该可以看到笔啊！所以很明显的不是你看到这一枝笔。

　　 又一般凡夫常说：「我亲眼看到这枝笔。」如果说是眼睛看到色尘，当它不存在时，那为什么我们不能看到这枝笔？有时候当我入眠时眼睛还开着，这眼睛是否也一样能够看到东西呢？不可能。当我们在睡时，眼识不存在，在那一时刻只有睡眠的意识。能够使我们观察到色尘不是我或视觉器官的作用，而是眼识。

　　 凡夫常常错误的把眼识当为我、他或她。因为我们时常说：「我看到。」这是不正见的。我们误认为视觉器官和眼识为我人。所以每当视觉器官和色尘接触时，我们误认为有男人或女人的存在，这是没有正见，因为我们把色尘当为人我。

　　 依照世俗的看法，我们可以说：「我看到、他看到或她看到。」但是依照真理，这里根本没有我、你、她，只有眼识在反映色尘。

　　 当我们在起观视觉的那一刻时，必须以真理去观察。我们说：「我看到。」应该把这「我看到」分为两部份，即是「我」是世俗的用法，而「看到」是真理的显现。在「我」和「看到」之间，必须观察「看到」。当在进修时，如果在观察「我」即是错误，必须观察「看到」才能证悟真理。

　　 在进修时如没有观察真理，将会产生很多不洁之心。因为存有这「我」观念的存在，每当和色尘接触时，喜欢的将会产生贪的念头，而不喜欢的将会产生瞋的念头。因为不知道这里只有精神和色质的存在，才会产生愚痴。

　　 在观察的那一时刻，如不希望产生妄念，必须保持着「看到、看到」。当你保持这样注意时，眼识所产生的成为起观的目标。这种观察即为内观智识(insight knowledge)在这里「看到」是一种现象，而注意在观察又是一种现象，所以在观察的那一时刻，根本没有你、我、他或她的存在。因此这样就可以断除不正见、贪、瞋、痴和其他恶的念头。

　　 有 句 启 示：Cakkhu Mapi Yatha

　　Ando：意为虽然我们有眼睛，但在修行时如同盲人。这启示教我们不可随心所欲的去观看。并不是要我们把眼睛闭上不看。意思是要我们每当在观看时起了了分明之心。

　　 假如你的脸是向着北方而要看西方时，你必须慢慢的把头移向西方。在移动的过程中，必须注意这「要看」的念头。你如果没有注意这「要看」的念头，你将会误以为是「我要看」。这是不正见。其实不是这「我要看」，而是这贪看的念头产生，一种现象的发生而已。

　　 当你在起观这「要看」的念头时，这欲念成为我们起观的目标，而这起观或注意的心成为我们内观的智识。所以在起观这「要看」的念头时没有不洁之心产生，如贪、瞋、痴、不正见和其他等等。

　　 当我们把头移向目标时，必须保持这了了分明的精神。起初注意这要转弯的念头，然后观察这慢慢转弯的行动。如果没有注意这转弯的过程，我们将会误认为是头在转。依照真理，这里没有头在转，只有无意识的风质在转动。因此在这转弯的行动中，根本没有头在转，没有男人、女人的存在。只不过是一种无意识现象的发生。

　　 当我们在起观这整个转弯的过程中，这转弯的动作将成为我们注意的目标。而这注意或起观的精神却成为我们内观的智识。所以只依靠这转弯的动作中，也可以得到内观的智识。

　　 所以，每当我们在观察某件事物时，必须保持「看到、看到」的念头。这呈现的眼识将成为我们注意的目标。而这注意的心将成为我们内观智识。所以每当观看时，必须心念分明。

　　听觉的那一时刻

　　 现在我将解释有关声音、听觉器官和耳识。每当声音和听觉器官接触时，耳识就产生作用，这就是称为听觉的那一时刻。

　　 当耳识产生时，一般人说：「我听到。」如果依照世俗可以这么说，但是依照真理，这是错误的说法。如果说是我听到，当我们把耳朵关起来时，却不能听到，所以不能说是我听到。

　　 有时候我们常说：「我亲耳听到。」如果说是耳朵听到，那为什么当你睡眠时，又不能听到声音呢？所以不能够说是耳朵听到。听觉是来自耳识，并不是来自我人或耳朵，声音和听觉器官是无意识的物质，它们不能起分别作用。听觉是耳识的作用，它能分别出声音来。耳识为精神，声音和听觉器官或耳朵为物质，所以在听觉的那一时刻只有精神和物质。如果在此时不能分别出那一些是精神和物质即是愚痴，如果误认为精神和物质是我人、他、她，男人、女人或其他等等，那是不正见。

　　 如这声音动听，我们便喜欢它，贪心便产生。如这声音逆耳，我们便讨厌它，瞋心也因此而产生。如果在听觉的那一时刻没有起观，很多不洁之心将会产生。

　　 如果声音不存在，听觉不能成立。又如声音存在，但是把耳朵闭起来，听觉也不能成立。所以声音和耳朵为起因，耳识的产生为结果。所以在听觉的那一时刻也只有起因和结果而已。

　　 当我们把火柴磨擦在火柴盒时，火柴燃烧，同样的，每当声音和耳朵接触时，耳识便产生。在这里火柴和火柴盒好比耳朵和声音，火焰为耳识。

　　 (一)我们不能说火焰在火柴里，同样的耳识也不在声音里。

　　 (二)我们不能说火焰藏在火柴盒里，同样的耳识也没有藏在耳朵里。

　　 (三)我们不能说出火焰从哪里来而往哪里去，同样的，我们也不知耳识从那里来又消失到那里去。

　　 (四)在此声音和听觉器官为主因，耳识为结果。所以在听觉的那一刻只有主因和结果或精神和物质而已。

　　 (五)在听觉的那一时刻，耳识成为我们注意的目标。而这注意的心为内观智识。所以在听觉时也能得到内观智识。

　　 我们的精神在一时刻中只能注意一个目标。所以当我们的精神在注意听觉时，没有不洁之心产生。

　　 刚才我提到「顺耳之声将产生贪念，逆耳之声起瞋念」这句话不是绝对的。还需要依靠我们的专注心。

　　 如果我们能够起观到声音为无常的物质，不断的在改变，没有本性。这就是智慧的观察。如果有了这智慧，虽然多顺耳或多逆耳的声音都不能使你产生贪、瞋之心。

　　 有句启示“Sotava Bodhiva Yatha”意为修行者，虽然有耳朵，必须伪装着耳聋。这启示告诉我们不可随心所欲的去听闻。其意思并不是要我们把耳朵闭上，而是在听闻的那一时刻必须专心。

　　 如果要听闻某种事情，必须注意这要听的念头，如果听到声音，注意这听觉。这样你可以得到内观智识。

　　 如果你没有注意这「要听」的念头，你将误认为是「我要听」。这是不正见。而且会产生不洁之心。

　　 但是在听觉的那一时刻如果起观，将没有不洁之心产生。所以你每当要听闻时，你必须小心去观察。

　　嗅觉的那一时刻

　　 今天我将给你们解释气味、嗅觉器官或鼻根和鼻识。当气味和嗅觉器官接触时，鼻识便

　　产生作用。气味和鼻根为无意识的物质，它们没有知觉。鼻识能分别出各种不同的气味来。它为意识的现象所以属于精神。在嗅觉的那一时刻，只有精神和物质的存在。

　　 如果没有气味，鼻识不能产生；如果有气味而没有鼻根，鼻觉也不能产生。所以气味和鼻根为起因，鼻识为结果。因此在嗅觉的那一

　　时刻只有起因和结果，根本没有男人、女人、男孩或其他等等。

　　 当鼻识产生时，如我们不认识其来源，将会误认为是我在嗅到气味。这是不正见，因为嗅觉是「鼻识」的作用而不是「我」的作用。

　　 其实能够和嗅觉器官接触的只有气味，所

　　以根本没有男人、女人和其他的。但是我们深信有花的气味、男人的气味或女人的气味。我们的精神时常超越嗅觉而制造出个人观念来，因此我们常常误认香味为某人或某件东西，这是不正见。

　　 有时候我们常说：「我亲鼻闻到这气味的。」这显现出是鼻子能够知道气味。如果存有这种见解就是不正见，因为鼻根只是嗅觉的助缘，它不能分别出什么气味来。可是我们时常误会这鼻根为气味的嗅者，如存有这种见解者即是不正见。

　　 在嗅觉的那一时刻，如果这气味合意，你将会喜欢它，贪心因此而产生，如果这气味逆意，你将会讨厌它，瞋心便因此而产生。

　　 如果我们不知道精神与物质的实相，这就是愚痴。如果误认精神和物质是属于我、他或她就是不正见。在嗅觉时没有起观，…

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