人修道要将基础打稳,欲了生死就要做些功夫。功夫就是“格物、正心、诚意、修身。”正心就要先格物,何谓格物?格除自己的私欲、杂念,格除物欲。物欲包括一切财、色、名、食、睡的欲,你皆要将它革除。然后要正心,即不自私,你若有自私心,就不是正心。
诚意即是永远都是如此。信佛要永远信,拿出真心来信,要有坚定的信心。不要总是狐疑不信,怕自己会吃亏上当;又怀疑有没有佛或菩萨,怎么我都没见过?好像狐狸走在冰上,兢兢业业的,若冰一响就赶快向后转,故云“如履薄冰”。人信佛不要战战兢兢,如临深渊,如履薄冰,而要有坚定的信心。
修身,凡是对身体有害之物均不用之,要时刻谨慎小心。“身体发肤受之父母,下敢毁伤,孝之始也。”修行是修内圣外王的功夫,内圣即格物、正心、诚意。修身是外王的工作,就是要立功。“勤劳工苦作,不怕活计多”,什么事都能做,而不是说我天天打坐是修行,不做旁的。若真懂修行的人,起居动作都是修行。修行即心里时刻平平静静,没有烦恼、无明、贡高我慢、嫉妒障碍。若你有这些毛病,还是那么大脾气、嫉妒障碍,即使你坐八万大劫,也不会修成功的。
修行是要真正的去习气毛病,检点自己,才是用功人的态度。所以说“君子不器”,君子不像个器皿,如茶杯只能喝茶用,饭碗只能吃饭用,而不能用在其他处上。但君子是文武双全,高低都能做,即能“治国平天下”,也能“拿刀上阵,杀退敌人”,所以修道是要天天打起精神来努力。精进就是修行,修行最大的毛病就是怕有烦恼;若无烦恼就得自在解脱,就是大修行人。最要紧的是在任何情形下,都要很定,不生烦恼,这即是修行得力处。没有烦恼,真正智慧就生出。君子可大可小,小如微尘,大如须弥、如法界。大丈夫志能屈能伸,谁冤枉自己也不生烦恼,屈伸自如,方的、圆的、直的均可,故说君子不器。
“君子不重则不威,学则不固”,谓你若不检点自己,就无威仪,所学的也都是假的。君子是不苟言笑,绝不轻举妄动,这都是君子的行为。修道人更应超过君子,要学佛、学菩萨、学圣人。学佛法的人要天天如此,不可丝毫躲懒偷安。