关于善知识的讨论把我们带到这个问题：要寻求怎样的上师？我们显然已经明白，理想的上师必须解悟知见。我们讨论的是证悟者，他或她是一位证悟者、一位持明尊者〈vidhyadhara〉〈注3〉。
持明者〈Vidyadhara〉和金刚持〈Vajradhara〉是最高的层次〈藏文称为rigpadzinpa〉，基本上，他们是解悟空性或至少是瞥见空性的人。如果你可以遇见并且亲近这样的上师，事情就不太会出错。当然，道路总不时会出现一些隆起，但不完全是因为这些隆起，而是因为我们的轮胎有肿块，所以我们感到路的颠簸不平。
上师了悟空性是很重要的，你知道为什么吗？因为了悟空性者具有最真诚的慈悲心。举例来说，知道某种疾病并了解如何治愈它的人，最具有真正的慈悲心。但是，如果某人仅是在智识上了解某种疾病的症状，仅能在智识的层面谈论如何治愈它，那么他的慈悲心也就只停留在智识的层面上。
了悟空性的人，即使只是一丁点的了悟，都会明白痛苦的根源。不仅只是被公司开除或账单未缴的那种痛苦，还有真正的痛苦根源、所有问题的根源，这个人都了解。因此，证得空性的人拥有真正的慈悲心，这是很重要的。
此外，证得空性者的另一个长处是无所畏惧，关于这点，我将多作一些解释。无惧是很重要的，上师需要无所畏惧。你们读过吉美林巴的祈祷文吗？祈祷文中说：「愿我永不堕入传统世俗的期待里」，上师应该永远不要被世俗期待所俘。这真的是很困难，尤其是像我们这样平凡的喇嘛！我代表所有具染的喇嘛作此发言，我自己本身甚至不去想了悟空性这件事。但有的时候，虽然并非总是如此，当我读着伟大的吉美林巴的祈祷文时，我感受到冲击。尤其是身为喇嘛，我们不应该成为世俗期待的受害者。
无惧来自于了悟空性。不知道你们当中是不是有人知道恰查仁波切(ChadralRinpoche)或多竹千仁波切(DodrupchenRinpoche)，我认为他们与卓扬创巴仁波切(ChogyamTrungpaRinpoche)这样的导师，都是无惧大师的最佳典范。这些导师从世俗面上检视有时并不太成功，许多学生很难真的被他们所吸引，因为他们不会投其所好。现在的学生只对那些知道如何协商的人感兴趣，而证悟空性、无所畏惧和真正慈悲的上师是没得商量的。他们的世界里没有谈判桌，这就是标准。如果你接受这点，并且以「我不谈判」的心态去接触他们，你会获得许多益处；但如果你以「我给你这个，你可以给我那个吗？」的心态去接触他们，那是不会有用的。
了悟空性是上师最主要的特质，了悟空性同时代表他们具有慈悲心和无所畏惧。除此之外，如果他们博学多闻、持守戒律、很仁慈，若刚好又是你的金刚上师，那么他还必须领受来自不间断传承的所有必要教导并且据此修行。这些特质都非常重要。另外，容易亲近、使用你了解的语言、有时间…这些特质都能具备，当然更好，但如果没有也没关系。
现在问题来了：我们怎么知道这个人已经证得空性呢？因为只有证得空性的人才知道对方是否真的了悟空性；这才是最主要的问题。大部分的时候，我们只得相信一本制作精美的手册，「嗯…某某人今天要给个开示，我们一块去听听看」，或者依赖那些极度想要改变我们信仰的友人的话语等等。
但你们不要忘记一件很重要的事，那就是业力；业力在此扮演一个重要的角色。寻找一位上师有点像是寻觅一位爱人，我无法确实具体地对你描述什么样的爱人是你应该寻求的，我只能模糊地叙述。但在你寻觅的过程中，你很有可能碰见其它人。就像我之前说过的，如果你恰巧是一只蜜蜂，那你很幸运；如果你恰巧是一只苍蝇，那可就没这么幸运了。这是你必须考虑到的，业力在此扮演了非常重要的角色。
让我们回到如何寻找一位已经证悟的人这个主题。我们怎么知道某个人究竟是否证悟了？身为凡夫，我们不可能由直接的认知得知某人是否证悟，所以我们唯一能判断的方法，是使用推理的逻辑、各种参考点与经验。
但我们的逻辑系统非常有限，这个有限的系统即所谓的理性经验。而这些所谓理性的、符合逻辑的判断并不真的可靠，因为我们大部分判断上师的方式混杂了许多自己的感觉。你也许不是对证悟真的有兴趣，甚至一点兴趣也没有，你只是非常非常希望获得同伴。
你寻觅的是一位mitra，一个一般的朋友，而非Kalyanamitra，一位灵性上的友伴。诸如此类的情况都使得理智地去寻找一位具格的上师变得很困难。
也许某种出离心(或许是希望过资本主义者的生活、从事社会主义者工作的那种出离心)，使得你前往加德满都或西藏。在那里，你走进一间僧院，香炉很风雅地燃烧着，面貌纯真的年轻僧侣上下来回地走动。你推开主殿的门，里面的僧侣穿戴精致的僧袍与帽子、拿着铙钹与鼓器，正唱诵着颇具异国风情的调子。上方那个由八只雕刻的狮子所支撑的高大法座上，坐着一位上师，他戴着一顶肯定比棒球帽好很多的法帽！种种这些都让你以为：「哇！他就是我的上师！」
或者我之前提到的制作精美的手册，它也可以达到相同的效果。在压力繁重的工作中，你刚与同事起了争执，或正处于被开除的边缘。你晃进了一家健康食品店，在布告栏上看见一幅日本书法写着：想放轻松吗？请来这家或那家禅修中心。这种情况也会奏效。感觉是变幻无常的，或许你正以一个女性主义者的身份积极鼓吹女性的解放。「哇！有一位西藏的女喇嘛来了！」瞬间，证悟等等这些议题被拋往九霄云外，只因为要来的喇嘛是女的，而你是一位女性主义者！
对于那些刚接触佛法的人，如果你因为我说的这些看似严苛的话而感到沮丧，你必须要习惯。真的，学习佛法就是像这样，它是一个非常严苛的道路──你必须一层一层抽丝剥茧地检视，直到没什么东西可留下来被批判！直到每一层皮都被剥光！这很痛苦，但我认为这是很有价值的精神保险。
现在我们正讨论如何知道某人是否具备上师的资格，我们只能依自己的逻辑、使用非常有限的分析方法。除此之外，我们别无他法，而上述的逻辑系统又常常沾染了各式各样的期待与感觉。感觉，这是我们一直在谈论的。「趋势」是什么？是「时尚流行」。我认为这些也都是由感觉所驱动。
纵使如此，我们还是有好消息：佛教中四项基本的正见，即我们所称的「四法印」，它是永远不会改变的。
一、流行会改变，趋势会改变，感觉会改变，但绝不会有一天，某人发现和合的现象其实是永恒的；这永远不会发生。所有和合而成的现象一直都是无常的，过去如此，未来也将如此，这一点永远不会改变；这是佛陀教法中最基础的部分。
二、所有源于自我的情绪，终将带来痛苦。绝不会有一天，有人发现源于自我的情绪其实带来永恒的喜乐；这肯定不会发生。
三、绝不会有一天，有人发现一种或两种现象是实有的、是真实存在的、是佛陀所错失的；这绝不会发生。
四、并且，也不可能有人会发现涅槃具有真实存在的属性；涅槃超越二元极端。
上述「四法印」永远不会改变，这是你的保险。它们不会改变，会改变的是我们挑剔的心。所以我们需要听闻与思惟。你应该要研读与听闻教法，实际上佛陀给过一个忠告叫做「法四依」：不要只依赖人而要依赖教诲〈依法不依人〉；不要只依赖教诲而要依赖它的意义〈依义不依语〉；不要只依赖暂时的意义而要依赖它究竟的意义〈依了义不依不了义〉；而且不要只依赖你的判断力而要依赖你的智慧〈依智不依识〉。一个非常重要的原则是，不要依赖任何人而要依赖教法。这些是有关寻找上师的话题，因为我们现在讨论的是人，也许你会觉得有点矛盾。事实上，这看似有点风马牛不相及，其实是有关连性的。你将逐渐发现，在佛教里，上师这个议题不单单是就人而言，它指的是道路；上师应该被视为修道。
所以想要寻求上师的学生必须闻、思、修，这一定会有帮助。这会延展我们这狭小、受限、讲究逻辑的心，使它开阔与更加成熟。此刻，我们多疑的脑袋是受情绪主宰的、是趋势及时尚导向的，如果我们开始闻、思、修，这些倾向就会渐渐消褪。这是一个好的开始，甚至进行一些禅坐也会有所帮助。
之后，也许经过一年的听闻与思惟，当你寻找上师时，先寻找第一个特质。如果他学识渊博，如果他精通各种善巧方便，尤其最重要的是精通使你富裕──得到证悟这种财富──的善巧，那会很有帮助！
比学识渊博更重要的是持守戒律。许多喇嘛不遵守戒律。戒律有三种层次。第一是别解脱戒，指的是有没有伤害其它众生，这点很重要。如果一个喇嘛伤害了其它人，他即是破了这个戒，尤其这个喇嘛又是比丘或比丘尼的话。他们必须要尊重这个戒，戒律很重要。
比别解脱戒更重要的戒律是菩萨戒。一位上师可以离弃他的学生吗？其实学生丝毫不需要担心被上师拒绝，因为上师是不被允许拒绝学生的，上师不能够拒绝学生！如果这位上师真的是一位持戒严谨的上师，即使只是离弃一个有情都算是破了菩萨戒！所以我们要问：这位喇嘛遵守戒律吗，不只是遵守别解脱戒也包含了菩萨戒？
除此之外，如果你的上师是金刚乘的老师，金刚乘的戒律绝对是非常重要。所以，我们要寻找一位学问渊博的上师，更重要的是寻找一位遵守戒律的上师。而最重要的是，你可以有一位愚笨的老师，他学识不怎么渊博，或者一位不驯的老师，持戒也不是很严谨，但有一项，上师必定要具备的第三项特质，那就是慈悲。上师必须要有慈悲心或具足美德。事实上，这些特质都息息相关，一位真正慈悲的上师肯定会持守戒律并且学识渊博。基本上，如果我们要为上述三项特质的重要性排序，根据帕楚仁波切，慈悲被认为是上师最重要的特质。
〈本文译自英文Gentle Voice第25,26期〉
译注：
1.萨杜为印度教的苦行僧。2.尼滨是位于澳洲东北海岸、雪梨北边的一个嬉皮城市。3.vidya意指「觉知」或「证悟」，dhara指的是「持有者」。
----录自第二十四期《柔和声》
《如何寻找上师与做个弟子(宗萨钦哲仁波切)》全文阅读结束。