三归传授 (澳洲)
净空法师主讲
一九九六年净空法师讲于澳洲昆士兰
诸位同修！承蒙邀请，今天有缘在昆士兰的黄金海岸(Gold Coast)，与大家谈谈佛法中的「三皈依」。这在佛法里也是很重要的课题，是我们修学入门之处。在未说三皈之前，首先对佛法要有正确的认识。
目前世界上的佛法，确实存在很多不同的形式，我们不能不辨别清楚。最普遍地，大家都以为佛法是「宗教」，而我们也不得不承认它是宗教，这是变质的佛法。其实佛法原本不是宗教，但是现在确实变成宗教了。另外一种，变成「学术」了，特别是在日本某些学校、学术团体，佛法变成哲学，这也是变质的佛法。
一九二三年，欧阳竟无大师在南京第四中山大学(即现在的南京师范大学)，做一次很震撼的演讲，题目是「佛法非宗教非哲学而为今世所必需」。说明佛法不是宗教也不是哲学，它是现代人都必须学习的。佛法变质成为宗教与哲学，实在是很不幸的，但是对社会，还不至于产生太大的负面影响。
近些年来，我们看到佛法变成「邪教」。诸位如果仔细观察，这对于个人、社会是有害的。另外一种，佛法变成「作秀」的也不少，在现前社会上时有所闻，这种变质太离谱、太过分了。欧阳大师告诉我们，佛法是现代人需要学习的，然而佛法究竟是什么，并未说明。他要让我们自己去领悟，去体会。
我们冷静观察，「佛法」是「教育」、是「教学」，从经论上最常见的称呼可以证明。我们称释迦牟尼佛为「本师」，自称为「弟子」，唯有在教育教学中才有此种称呼，这是师生的关系。「佛」是我们根本的老师。
佛法教导众生「破迷开悟，离苦得乐」。佛说一切众生的无量苦恼，起于不明了自己及生活环境的真相，于是产生错误的想法、看法，因此生起许多苦难。若能彻底明白自己及生活环境，则其思想见解正确，一切苦自然消除，而得真正的快乐。这是佛法教导的宗旨，教学的内容。由此可知，佛陀的教育，实在可以为一切众生带来真正的幸福，这正是欧阳大师所以说「佛法是一切众生所必须修学的」。
修学佛法，入门就是「三皈」的传授。「三皈」是佛法修行的总纲领、总方向。学佛是从三皈做起，它是学佛人这一生必须遵行的修学总原则。第一、皈依佛，第二、皈依法，第三、皈依僧。古时候这种说法，大家不会发生误会，可是佛法自古流传至今，依中国历史所记载已有三千多年，代代相传，免不了有些不正确的知见掺杂在其中，错解了三皈依的真实义，即中国人常说的「以讹传讹」。
《六祖坛经》是唐代的著作，距今约有一千三百年。六祖大师在《坛经》里说「三皈依」，则说「皈依觉」、「皈依正」、「皈依净」；而不用「皈依佛」、「皈依法」、「皈依僧」。这使我们联想，早在唐朝时，大概就有很多人误会皈依三宝的意义。如果没有人误会，六祖又何必用这种说法！必然是有很多人错会了。一千三百年前说「皈依佛」、「皈依法」、「皈依僧」，就有人产生误会，何况又经过一千三百年，今天讲三皈依，难怪大家错会其义。
《坛经》给我们一个很大的启示，六祖解释佛法僧三宝：「佛者觉也」，「佛」是觉悟的意思；「法者正也」，「法」是正知正见；「僧者净也」，「僧」是六根清净，一尘不染。这样教导我们「皈依」。「皈」是回头，「依」是依靠。
什么是「皈依佛」？一般人对自己、对眼前的生活环境，确实是迷而不觉。佛教导我们从迷惑颠倒回过来依正觉，这才是真正的皈依佛。由此可知，佛法讲的「三宝」有很多种说法，皈依觉是「自性三宝」。如果向自性之外求学，就是佛门所谓的「外道」。佛家讲外道，不是轻视别人，而是心外求法称为「外道」。佛法教我们从心性中求，所以佛法是「内学」，从自心里求，不是向外求。向外求就错了，一样也得不到，向内求则有求必应。这个道理，不但佛在经论上说得很清楚；中国的儒家、道家，也说得很正确。
皈依三宝，真正的皈依处是依靠自性三宝。从迷惑回头依自性觉，这句话说得很容易，可是究竟应如何作法？我们很想回头，很想觉而不迷，却偏偏迷惑颠倒。如果不落实在生活中，这种讲法就变成玄谈，变成玄学，而实际生活上得不到受用。所以，「迷」与「觉」的现象是什么，也就是「迷」是什么样子，「觉」是什么样子，「佛菩萨」与「凡夫」那里不一样。我们从这里可以摸索出一条道路，能找到真正的皈依处。
《华严经》的五十三参，五十三位善知识都是佛菩萨。他们所表现的，就是现前日常生活的一切活动，无论各行各业、男女老少所表现的种种身分。在日常生活中，似乎与凡人没有什么差别，他们也穿衣、也吃饭、也上班工作、也应酬，这些皆与我们相同。相同中的不同之处何在？在他的心清净。事跟我们一样，没有丝毫差别，我们每天工作八小时，他也工作八小时。我们在生活中天天生烦恼；他们则是天天生智能，这就不一样。我们生活、工作、应酬都生烦恼；他们生活、工作、应酬都生智能。何以见得？六祖惠能大师就是证明。他到黄梅见五祖时，曾经向五祖说，「弟子心中常生智能」。我们读到这句话，有很深的感触，他的心常生智能，我们的心常生烦恼，这就是佛菩萨与凡人不同之处。
智能怎么生的，烦恼从那里来的，只要搞清楚，就知道从那里回头、依靠什么。烦恼从妄想分别执着而生，这是佛在《华严经》上说的。我们穿衣吃饭有妄想分别执着，每天上班工作也有妄想分别执着，待人接物还是有妄想执着，在此处生烦恼、生七情五欲、生贪瞋痴慢，烦恼永远不断。由此可知，「妄想、分别、执着」是「轮回心」。六道轮回是这个念头造成的现象。我们日常生活、工作、应酬，就是造轮回业。轮回心造轮回业，即是迷惑颠倒。
我们学佛，佛教导我们回头，皈依自性觉。自性觉就是佛性。发菩提心、修菩萨行，超越世出世间法。永离妄想分别执着，即是真心、佛性。离开妄想分别执着，我们的生活即是菩萨行。每天上班工作也是菩萨行，一天到晚应酬还是菩萨行。关键在此，就是将妄念转过来，从观念上回头。离开妄想分别执着，所用的就是真心。「真心离念」是大乘经上常讲的。念是妄想，妄想是妄念；真心里没有妄念，真心是清净心、是平等心。清净心生活，生活清净；清净心工作，工作清净；清净心应酬，应酬清净，无一不清净。心净，身就清净，身心清净，则国土清净。
也许有同修说：「我做工作需要思考，要是不想，我的工作还能做得成吗？」没错！当你工作需要思考时，尽管去思考；工作做完了，就不要再思考了。工作放下还去想它，就是妄想。「念」有妄念、有正念。「正念」是自己工作范围之内的，除此之外，就不再想其它，其它与我不相干。这样，你的工作能做得好，烦恼、妄想少了，智能就增长，工作就很顺利。一切时一切处，知道长养清净心、平等心、慈悲心，则任何事都会做得格外好，生活也会更愉快。我们也要学惠能大师，「弟子心中常生智能」。
现在做种种工作皆须思考，这是习气。真正修行，这种思考的时间会愈来愈短，思考的程度会愈来愈淡薄。若功夫成熟，无论从事那一种行业，皆不需要思考。智能现前，何必思考！智能未现前时，还是离不开思考，但是要把思考的范围缩小、时间缩短，尽速将其程度减轻，使智能渐渐往外透。若想得太多、太远、太深，则智能完全无法显露，因为妄念障碍了自性本具的智能。
若将「觉」与「迷」的样子搞清楚，理论也明白一些，必须认真做，真正下功夫。须学诸佛菩萨运用六根，眼见的是色相、耳听的是音声，练习见色闻声，六根对六尘境界起作用时，学「不分别、不执着」，这就是真智能。再学「不起心、不动念」，即是修清净心、自性本定。眼见色、耳闻声，不起心不动念，即是大禅定。定慧就在日常生活中修，在六根接触六尘境界中修，这是从根本修，是高级的修行方法。
《华严经》中四十一位法身大士，就是在这方面用功，所以不拘于形式。修禅定不是盘腿面壁，而是六根在对六尘境界时，不起心不动念。不分别不执着是「智能」，转贪瞋痴为戒定慧，转烦恼为菩提。我们起心动念、分别执着，是贪瞋痴；佛菩萨不起心不动念、不分别不执着，起作用是戒定慧。此即何以菩萨常生智能，我们常生烦恼。烦恼就是贪瞋痴三毒，这是不可以不知道的。从妄想分别回头，从起心动念、分别执着回头，依不分别不执着、不起心不动念，此即「皈依佛」。
「法」是对宇宙人生正确的认识与见解。真实智能现前，思想、见解才是正确的；妄想分别执着没放下，想法、看法皆是错误的。我们是初学，一定要依靠经典，来纠正我们错误的见思。经上所说的，就是诸佛菩萨的正知、正见，决定是正确的。依照经典修正自己错误的想法、看法，即佛在经上教我们怎样做，老实学着怎么做就对了。因此，皈依佛是总纲领、总原则；「皈依法」是教我们如何从日常琐碎事务中修学，遵守佛的教诲。
佛的经典很多，我们是不是要每部经都学习？不需要！佛经是当年佛教导大众的记录。每个众生有他自己的困难与迷惑，向释迦牟尼佛请教，佛教他解除迷惑颠倒、离苦得乐的方法，以后记下来就成为一部经。可见他是经由佛陀一次的指导，就得利益，就解决问题。由此可知，一部经就够了，这是决定正确的。
现在我们没遇到佛，佛留下这么多经典，要依靠那一部才好，这是很现实也是很困难的问题。佛好比是大夫，我们都是病人，遇到大夫为我们诊断用药，真的是药到病除，解决问题。现在大夫不在了，留下一大堆的处方(经典好比处方)。我们是病人，这处方要…
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