..续本文上一页绝不与任何人结怨，将来在菩提道上才是一帆风顺。
一切众生所以结怨，不外两种缘故，一是本身的习气毛病，看不惯就不耐烦，不一定与自己有什么关系。六祖大师在《坛经》讲“若真修道人，不见世间过”，别人的过失与自己不相干，须以清净、慈悲心对待一切众生。
另外是利害冲突，这是与一切众生结怨最大的因素，佛法称之为恶缘。其实没有利害，一切皆有命运在主宰。若明此理，正如《了凡四训》说：“君子乐得为君子，小人冤枉作小人。”用种种不正当手段得来的，还是命里有的，绝不是用手段才得到的，否则与因果完全违背。因此，明白道理与事实真相，心永远是平静的。清净心生智慧，《金刚经》上说“信心清净，则生实相”。
佛教人“应无所住”。“住”是执著；“无所住”是决定不执著。执著是病。宇宙、万物、生命、六道怎么来的？佛在《华严经》上一语道破，即是“妄想、执著”。因为打妄想，变现出十法界；因为有执著，变现出六道轮回。所以，破了执著，就超越六道；断除妄想，就超越十法界。古今中外的科学家、哲学家，也都在寻找宇宙万有的起源，他们可以找到边缘，但是找不到真实。因为他们用思考，思考即是妄想、执著，是有界限的，不能突破意识的界限。
佛教我们，断了妄想、分别、执著，心意识的界限就突破了；突破之后，才能见到宇宙人生的真正面目，才明了事实真相。所以，佛法的修学，任何宗派法门皆是修“禅定”。念佛得“一心不乱”，就是禅定；教下修“止观”，也是禅定。名词、方法虽然不一样，皆是修禅定。“戒”是正确的方法；依正确的方法，才能入“定”；入定之后开“智慧”；有智慧才能了解宇宙人生的真相。
我们若能勤修“财、法、无畏”三种布施，又不著相，就完全正确。如果著相修这三种布施，果报在人天享福，作人王、天王、天人、大富长者，不能出三界，当然更不能超越十法界。佛教导我们“应无所住”，不住“执著”，就超越六道；不住“妄想”，就超越十法界。但不住相很难做到，势必要在“看破”、“放下”、“念佛”上用真功夫。
2、归向极乐净土
《无量寿经》上阿阇王子“皆愿作佛第十”这一品，佛说他们五百人过去生中，曾经供养四百亿佛。这一次听释迦牟尼佛讲《无量寿经》，生欢喜心，希望将来自己成佛也像阿弥陀佛，而未能发起信愿求往生的念头。这才晓得，听到阿弥陀佛的名号，生欢喜心，发愿求生西方极乐世界，这种人过去生中修积的善根，决定超过阿阇王子，过去生中供养诸佛如来，决定不只四百亿。因为我们能发心求生极乐世界，他们还没动此念头。
所以经上说，净土法门是一切诸佛宣说的，不是一尊二尊佛说的，真是难信之法。《阿弥陀经》上讲“不可以少善根、福德、因缘，得生彼国”，这才了解我们的善根有多么深厚，很难得！我们这一生遇到了净土法门，生欢喜信愿求生的心，应当要庆幸。
佛教化众生，真正是真诚、清净、平等、大慈大悲。众生善根没有这么厚，要慢慢的培养，一世一世的帮助他们。善根已经成熟的，帮助他信愿念佛，往生西方。没有成熟的，为他种弥陀净土的善根。名号功德不可思议——一历耳根，永为道种。他今天听到“阿弥陀佛”名号，读到“净土三经”，看到阿弥陀佛的形像，阿赖耶识里种了西方极乐世界的种子。这一生虽然不能往生，来生来世再遇到因缘，他还是会往生。我们不可轻视任何人，不可对任何人轻慢无礼。
诸佛菩萨对我们的帮助，是说出事实真相，将自己破迷开悟，修行证果的经验、方法提供给我们作参考，而我们自己必须实行，千万不要以为，我依靠佛菩萨，他会保佑我。《楞严经》上，释迦牟尼佛也不能保佑阿难。阿难原先打妄想：释迦牟尼佛是我的大堂哥，别人要苦修，不修不能成就，我没关系，我的大堂哥很喜欢我，他将来会把禅定般若传给我。遭难之后，才晓得佛也帮不上忙。佛菩萨加持我们的，只是经教。我们蒙佛加持，即是依教奉行，就得佛菩萨保佑。
佛苦口婆心劝我们放下妄想、分别、执著，我们就是放不下。原因是不了解事实真相，以为“身”是真的，以为“现前境界”是真的；而不知这是错误的观念，错误的想法、看法。如果对人、对事、对物，心里有迷惑，有利害冲突，有嗔恚时，想想佛说的话“凡所有相，皆是虚妄”，多念几遍，心里就会平静。一切现象真的是虚妄，确实不存在。
3、诸法皆空·因果不空
《金刚经》后半部讲“诸法皆空，因果不空”。“诸法皆空”就是世出世间一切法，皆是虚妄不实的；“因果”也是诸法，也是虚妄的，但是它“不空”。
为什么性宗说“因果不空”？法相唯识家说“相是假有，识是真实”。“识”是能变，“相”是所变；所变的是假的，能变的是真的。因果就是唯识，因是能变，果是所变，十法界就是业因果报的相续现象。因此，觉悟的人畏因，这是很有道理。明白此理，于此世间遇任何人对我恶意，也不会介意，而能欢喜接受。我修净因，果报一定好。若别人得罪我，我起心动念报复他，这种报复，必然是愈报愈残酷，罪恶愈造愈重，最后两人同堕阿鼻地狱(害己害人)。无论人家用什么样的手段对我，自己知道过去大概也用这些手段对待他，他今天对我，一报还一报，帐就此了结；心开意解，这多欢喜！没有吃亏的，也没有占便宜的。结解开了，自己成佛，发愿第一个度他。
《金刚经》上有一段公案——歌利王割截身体。“歌利”是梵语，翻译成中文是残酷无道，“王”是国王，也就是“暴君”。修行人在深山中修道，无缘无故遭“暴君”凌迟残杀。这位修道人是释迦牟尼佛的前身，他虽遭残害，却毫无怨恨之心，且发愿将来成佛第一个度他。如今，释迦牟尼成佛了，第一个得度的憍陈如尊者，前身就是歌利王，佛的誓愿兑现了。受其残害而无怨恨心，而且第一个度他，为报深恩；报什么恩？凌迟残杀反而成就菩萨圆满忍辱波罗蜜。菩萨是从这样角度看事情：歌利王帮助我，试验我的忍辱有没有成就。别人见此事皆认为是残酷，身体受极大的伤害；可是菩萨确实认为，歌利王对自己有极大的恩德，成就圆满的忍辱波罗蜜，所以成佛第一个度他。
由此可知，是非善恶并没有标准，也没有界限，仅在一念之间。一念极恶，念头一转就是极善，这才入了大乘的不二法门——善恶不二，邪正不二：是非不二。这是极高的智慧！“相”是虚妄的，“身”是虚妄的，“割截”也是虚妄的，虚妄对虚妄，所以没有痛苦。凡夫以为身是自己，执著身相，所以稍受伤害就不能忍受。如果不执著身是自己，则谁受伤害？谁知痛苦？
所以离四相，就没有痛苦了。因为妄想、分别、执著，才有苦受；菩萨没有受。苦乐忧喜舍都放下了，称之为“正受”，亦称之为“三昧”，也就是正常的享受。凡夫的一切感受是“苦乐忧喜舍”，佛归纳为这五大类，皆不是正常的受。
4、凡所有相·皆是虚妾
佛说：“凡所有相，皆是虚妄。”我们在生活中、境界中，证明佛讲的没错，我们就契入境界了。总因自己没有证实，所以不得受用；证实之后，就得大受用。佛又说“若见诸相非相，则见如来”。“如来”即是“真如本性”，也就是禅宗讲的“明心见性”。证实了“凡所有相，皆是虚妄”，就是明心见性。
怎么晓得自己有没有证实？《金刚经》就是标准，所以禅宗五祖以后，即用《金刚经》印证。“印证”就是作标准、作证明。若达到的境界与《金刚经》所说的理论、境界完全符合，就是明心见性；否则所达到的不是佛菩萨的境界。
佛门常讲“开悟”，大家听了觉得很玄，好像很稀奇，其实“开悟”是极其平常的话。知道自己的毛病就是“开悟”；把毛病改正过来就叫“修行”。“修”是修正，“行”是错误的行为；修正错误的想法、看法、说法、作法，就是“修行”。每天敲著木鱼，念著经，口里念著「阿弥陀佛”，那是样子，不是真修。“真修”是要改正自己错误的心行。如果口念弥陀，心里依然是非人我、贪嗔痴慢，即是古德讲的“喊破喉咙也枉然”。
不但世法要看破放下，也不要以为佛法好，可以执著。佛法是好，如药一样能治人的病；可是吃错了药，不但不能治病，反而把命都送掉。佛法亦复如是。修学佛法如果不契机，反而伤害法身慧命，所以《大智度论》、《华严经》皆说：“佛法无人说，虽智莫能解。”
世间聪明智慧的人也不能理解佛法，因为世间人没有离开“心意识”。没有离开“思惟想像”，就不能解佛的真实义，因为佛所说的一切经，是从真心本性里流露出来的，并没有通过思考；若通过思考即落到意识里，那就完全错了。所以，参禅、学教皆须离“心意识”。“心”是阿赖耶识；“意”是末那识；“识”是第六意识。第六意识的作用是分别，末那识的作用是执著，阿赖耶识的作用是落印象。
如何离心意识？不分别就不用第六意识，不执著就不用末那识，不落印象就不用阿赖耶识，这样学教才能大开圆解，参禅才能大彻大悟。宗门教人离心意识参，称“参禅”。教下讲“参究”，不说“研究”。研究是用心意识，用分别执著，所对的外境是“六尘”；“参究”不用分别执著，用的是真心自性，所对的外境称“性境”，不称六尘。
5、法尚应舍·何况非法
佛在本经特别教我们：“知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”佛为我们讲经说法，就像乘船过渡一样。“筏”是用竹竿编的，也有用木头编的(木排)。佛讲经说法就像过渡一样，到达彼岸，筏就不要了。这个比喻是在《阿含经》常说的，《金刚经》中又用这句话，但所表的意义不一样。小乘里讲，过了河，筏不要了，不该再执著。大乘法里讲，正在筏上，也不执著，意义比小乘经上讲的深得多，也就是空有二边不著，空、有二边同时，真得大自在。
般若经上讲的即…
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