..续本文上一页的一方面，那就是它教人正确掌握由知行所表现出认识活动的规律，在知方面辩别出邪与正，而力求去邪而从正。所以它把“不正知”列入烦恼，而教人断除；把“正知”列入圣道，而教人修学。同时在行的方面也辩别出属善属恶，以教人止恶而修善。所以它把“贪、嗔、痴”三毒等所引起的恶行教人严戒，而把“正思维、正语、正业”所引起的正行教人勤修。总而言之，它是要在知行两方面都要达到最极正确、最极究竟、最极圆满而成为佛的境地。
破除妄执显示和掌握一切真实
佛教的认识论，其主要的精神是在于认真追求真实、全面显示真实，进而掌握和利用或亲证一切真实。本来一切事事物物都各有其一定的真实性，无论是具体的事相或抽象的道理。无论是主观方面，或客观方面，都各有全面或部分的真实义，因而真实就是无处不有，无物不周的了。但是其中有相对与绝对的差异，如果在特定的时间内和特定的场合里，有其决定意义，表现为绝对的真实，而在另一时间、另一场合里，就没有决定意义，不是那么绝对，甚至完全消失现实意义的真实。这种受时空限制的真实，就是相对真实。如果某一事理，超时空、绝对待、竖穷三际、横遍十方，而永无变异，这就是绝对的真实。但是绝对的真实必以相对的真实为基础，它是一切相对真实的总合，也可说是一切事理的共性。因之，离开相对的真实，便无绝对真实之可言。反过来，相对的真实也不能离开绝对的真实而存在，故求绝对真实，必于相对真实之中；而求相对真实，亦必于绝对真实之内，此二者不一不异，不即不离，似乎是一个统一的整体，而普遍地存在着。佛教认识论所讲的真实，大体上是根据这里所说的一些情景而显示的。《瑜伽真实品》说∶“云何真实义？谓略有二种∶一者依如所有性诸法真实性；二者依尽所有性诸法一切性，如是诸法真实性，一切性，应知总名真实义。”如所有性真实性者，如谓如实和如常，一切事事物物皆具如实而有的本性，所谓本来面目或真面目，佛法称为“实相”或“真性”。这种真性，是常如不变的绝对真理，亦即“法性真如”。尽所有性一切性者，具体的事物和抽象的道理，是无穷无尽、无量无边的，必须统摄无遗，尽其所有而有之，才是全面。若有一法不摄，即不周遍，而失去真实故，“如来不舍一法”。佛教认识论所显示的真实，既依据法性，也依据法相；既讲超对待的无为，也讲有对待的有为；既重视正确，也掌握全面。所以说∶“诸法真实性、一切性，应知总名真实义。”
《中论》说：“诸佛依二谛，为众生说法：一依世俗谛，一第一义谛。”佛依世俗和第一义二谛说法，故佛教认识论里的真实观，也依世俗和第一义二谛显示。依世俗谛说有“世间极成真实”和“道理极成真实”; 依第一义谛说有“烦恼障净智所行真实”和“所知障净智所行真实”。
什么是世间极成真实？谓一切人，依约定俗成的名言，取种种相，认为天就是天，非是地等，地就是地，非是天等。日月星辰，山河大地，草木人畜等，皆一一决定，各有定属，此即是此，决非是彼；彼即是彼，决非是此。由于经常如是分别，习惯成自然，对任何一物不待思量，一见而知谁是谁，界限分明。同时这也为世所同然，人所公认，不能丝毫违反；设有违反，便是“歇斯底里”。这就是世间极成真实。再者瑜伽教人求法，“当于五明处求”。五明中，其“内明”是佛法，侧重出世；余如“声明”、“因明”、“医方明”、“工巧明”，通称外论，是世间学。声明是讲名句文身之学，其所涉及的是语言文字的事；因明属逻辑学，其所涉及的是思维和言辩的规律；医方明属医药学，其所涉及的是医疗卫生的事；工巧明是科技学，其所涉及的是工业制造、创造发明等事。如是四明及其所涉及的的事实，都是世间最正确、最真实的事理，从广义说，都是属于世间极成真实。什么是道理极成真实？依于世间现量，运用正确的比量进行推理，并取决于圣教量。由此三量所证成的道理，有其一定的正确性和真实义，是为道理极成真实。再者《解深密经》说有“观待”，“作用”、“证成”、“法尔”四种道理。世间一切事物都是相待而有，如待东有西，待西有东；待来有去；待去有来；待有为有无为，待无为有有为；如是等，是为观待道理。地有持载用，火有焚烧用，识有缘境用，智有断障用，如是等，是为作用道理。证成道理已如上说。地以坚为性，水以湿为性，火以暖为性，风以动为性，种瓜得瓜，种豆得豆，缘生诸法，本性自空，如是等不待人为造作，而本来自尔，自然而然，是为法尔道理。如是四种道理皆极正确，有其颠扑不破的真实义，从广义说，皆属道理极成真实。世间极成、道理极成二种真实，从世俗谛说，是有非无，是真非虚，故是世俗谛的真实。
什么是烦恼障净智所行真实？一切有情或一切人，依色、受、想、行、识聚积所成个体，执为有我，引生贪、嗔、痴、慢、恶见等烦恼，由烦恼造业感果，流转生死，能障解脱涅槃，名烦恼障。由断烦恼障净智引生的根本、后得二无分别智，亲证我空真如，是为烦恼障净智所行真实。什么是所知障净智所行真实？所知即法的别名，由有法执，能障菩提正智，名所知障。由破法执，断所知障，便有大乘无漏根本后得二种净智现起。此智所行境界，即是一切法平等无二所显的真如，是为所知障净智所行真实。《解深密经》谓“于七真如有七各别自内所证通达智生，名为见道。”可见烦恼所知二障净智所行境界，通七真如∶七真如者，即《成唯实论》所说∶“流转”、“实相”、“唯识”、“安立”、“邪行”、“清净”和“正行”七种真如。此七真如有性相两方面的意义，从其性言，流转乃至正行，法虽有七，而其所显的真性则惟是一，同以清净立言，无执无着，不可分别为其本性，此是根本无分别智所行的境界。流转等七法，皆属真实事理，各具一定的真实义，其真实性通于世俗胜义二谛，是带相观空，于诸法相进行如理如量分别而无执着的后得智境。如是烦恼障净智所行和所知障净智所行的二真实，皆是清净无相的现观境，是常如不变的我空真如和最极究竟的法空真如，皆是第一义谛的真实。
世俗所摄二种极成真实，范围宽广，内容丰富，其真实性主要表现在其极大的现实意义上。它虽是相对的真实，但却是第一义谛绝对真实不可分割的有机成分。第一义谛所摄两种障净智所行真实，是出世无漏境界，是超时空、绝对待，而永恒不变的。但是它不能离世俗谛真实而独存。二极成真实，属法相，或识相；二障净智所行真实，属法性、或识性。世俗与胜义相反相成，不即不离。识性识相，不一不异，不可分割。故显真实，必须世俗胜义双显齐彰；识性与识相，相提并论。而一切相对绝对、具体抽象、主观客观，所有的真实皆包罗尽净，方为圆满究竟。同时对待真实，亦必须一一认真研究，深入理解而全面地加以掌握，特别是对第一义谛所摄的真实，一定要亲证现观，实际受用。如是一切，是佛教认识论讲真实的总的精神和目的。
一切事事物物，皆有其一定的相状，其相分明昭著，显而易见。一切事事物物的真性，本来自有，普遍存在。人们若能发现并掌握依事相而有的世俗谛真实，即能利用之以丰美人们的生活。若能发现和掌握依真性而有的第一义谛真实，即能亲证而受用之以净化人们的身心。既然一切真实昭然若揭，而又能给人以无穷的利益，为什么人们却对此茫然，目无所见，耳无所闻，时时同它打交道而莫之知呢？这是因为人们不达真实，便生倒想，有倒想即有妄执，主观上有了妄执，便执无为有，执假为真，以迷情所现的虚妄相为真实，而本然的，客观的真实便隐而不显，蔽而不彰，更谈不上对它有所掌握利用和受用了。人们若欲揭示一切真实而加以掌握，就必须以除倒想破妄执为当务之急，所以佛教的认识论常有“破妄显真”之说。
怎样破妄执呢？欲破妄执，必须观空。这里的空不是一切空无所有，而是说主观上因执著而有的种种虚妄相，实无所有，必须空去。设能空去主观上的种种执著，则一切客观真实，自必彰显无余。前人有诗云∶“终日寻春不见春，芒鞋踏破陇头云。归来一拈梅花嗅，春在枝头已十分。”此诗喻意，是说人们在未破除妄执之前，虽欲追求真实，而始终不能见真。一旦回头猛省，观空破执，则一切真实历历在目而处处皆是，此正前人所谓∶“信手拈来，无非妙谛。”
怎样观空呢？《解深密经》云∶“有十种相，空能除遣。何等为十？一者，了知法义故，有种种文字相，此由一切法空能正除遣。二者，了知安立真如义故，有生、灭、住、异性，相续随转相，此由相空及无先后空能正除遣。三者，了知能取义故，有顾恋心相及我慢相，此由内空及无所得空能正除遣。四者，了知所取义故，有顾恋财相，此由外空能正除遣。四者，了知所取义故，有顾恋财相，此由外空能正除遣。五者，了知受用义，男女承事资具相应故，有内安乐相、外净妙相，此由内外空及本性空能正除遣。六者，了知建立义故，有无量相，此由大空能正除遣。七者，了知无色故，有内寂静解脱相，此由有为空能正除遣。八者，了知相真如义故，有补特伽罗无我相、法无我相，若唯识相及胜义相，此由毕竟空、无性空、无性自性空及胜义空能正除遣。九者，由了知清净义故，有无为相，无变异相，此由无为空，无变异空能正除遣。十者，即于彼相对治空性作意思维故，有空性相，此由空空能正除遣。”
妄执即是取相，遣相即是破执，此经所说以空遣相，即等于观空破执。其中有三要点∶①随时随处有什么样的执、取什么样的相，就观什么样的空进行除遣。如云于内处，执身实有，起贪爱想，执有实我，升起骄慢，即观内空，无所得空，进行除遣；于外处执实有财物等，心生顾恋，即观外空，进行除遣；于…
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