何谓我执?就是执著「我”,这是“我的”身体、那是“我的”所有。总而言之,一切以我为前提,把我摆在前边,有我无人,三心没有了,四相没有空。
怎么才能知道“我执”破了没有?这就要从每日起居饮食,以及日常生活行、住、坐、卧上来看。在这种种举动之中,是为自己著想?还是为他人著想?或为道场著想?如果仅为自己著想,那就是自了汉、小乘人的思想,自利而不利他。佛曾说过这种思想是焦芽败种。为什么?因为有这种思想的人,心量太小,我执太重,自己好了就算,不管他人好坏。所谓“摩诃萨不管他,弥陀佛各顾各。”这是小乘人的宗旨。所以他们看三界如火宅,视生死如冤家。自己了生死,不顾众生的生死。
若为他人著想,乃是利他的思想;自己得到解脱,也令一切众生得到解脱,这是菩萨的思想。换言之,忘了自己而去利益他人,就是行菩萨道。所谓佛光普照,法雨均沾,行菩萨道就是要本著「无缘大慈,同体大悲”之精神。
若为道场著想,就要处处拥护道场,不带任何企图了,不为名、不为利,这才是真正的拥护道场。
我们每天要反省,是为自己打算的时间多?还是为他人打算的时间多?或为道场打算的时间多?这样回光返照,便知“我执”破了没有。这是很浅的说法。
若往深处来说,自己是不是天天怕吃亏?天天怕得不到利益?有则改之,无则勉之。再反省自己有没有忍辱的功夫。如有人无缘无故骂我,或打我,能不能忍受?是否发脾气?或者有报复的心理?若有的话,则我执尚未破。若没有的话,则我执已破。各位认真想一想,一切的问题和烦恼是怎么来的?都是我执在作怪。我执若没破,法执更破不了。小乘人破了我执,而未破法执,菩萨才能我法双亡。
我执破了,然后要破法执。何谓“法执”?就是不明白五蕴(色、受、想,行、识)之法,乃是因缘而生,而执著为实有。如果把一切法的执著没有了,就能圆融无碍,到无处而不自得的境界。到了我法双亡的时候,才是真正的修道人。真正的修道人,无论在什么时候、什么境界,绝对不为自己打算;有舍己为人,见义勇为的思想;有大公无私,至正不偏的行为。
佛说三藏十二部的经典,无非是教人破执著。可是我们偏偏不听佛的教诲,要做佛的叛徒,总是执著一个“我”。我相不空,人相不空,众生相也不空,寿者相更不空,执著四相舍不得。对于三心了不可得的道理,搞不清楚。本来过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。为什么?因为“过去”心巳经过去了,你到什么地方去找这个心呢?“现在”根本不停住,你说这个是“现在”,可是“现在”又过去了,“现在”是不存在的,所以说现在心不可得。未来心不可得,“未来”就是没有来,没有来讲它干什么?
在金刚经上说:“无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”又说“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。”这几句经文,人人都会念,可是人人不记得。希望各位在这几句经文上下功夫。四相空了,三心了了,就是真正的修道人。