禅与现代生活

2005年11月9日天后宫乐圣岭佛学会－禅与现代生活

禅与现代生活，怎么定义现代呢？现代就是我们活着的时候。不管是一千年前的人，还是一千年后的人，对于他们来说，他们活着的时候就是现代。现代是禅真正的精髓。就是当下、此刻、此时、此地、此生。完全是活着的时候来运用禅，了解禅，享受禅。所以说禅与现代生活是紧密不可分割的。没有佛法的时候，没有禅的教法的时候，古人或者可能不叫禅，可能叫生活的智慧。将来佛法有变化，或者没有佛法了，它可能叫另外的名称，但是它离不开禅的本质。这种禅的本质就可以帮助我们活得愉快，提升生命质量，让我们活得喜乐安和。对他人有所帮助，对整个的社会有所帮助。这就是禅的理念运用。我们从几个方面来看看禅的特质和他们是如何和我们的生活紧密结合的。

我们从两个方面来说明。一个是禅的内在体验的方面，又分三个层面。一个是我们要和别人分享，要外用的、禅的、生活的结合点。这里又分三个方面。第一个就是每个人要来体验禅，必须要了解的一点——禅是什么？①本来的心，就是禅。如果一个婴儿刚出生的时候，不知道什么是好，什么是坏；不知道谁是他的父亲，也不知道谁是他的母亲；还没有被所有后天的知识、分别，执取所染污的时候,他的啼哭是不是很美妙？那是不是禅？当他在自己的襁褓中玩腿，眨眼睛，看看这个世界，这是不是禅？当一个老年人经历了人生的风雨，没有了对人生的祈求埋怨，只有生活的智慧升华之后的平和，每天就拄着拐杖看夕阳西下，蚂蚁打架，河水流动，听雨打树叶，这是不是禅？年轻人外出郊游，旅行国外，所有的负担都放下，尽情的投入于山水自然之中，不给山减少什么，也不给水增加什么，山水本来的、自然的、朴素的状态是不是禅？大自然的万事万物本来的状态是不是禅？无不是禅。所以本来的心就是禅的特征。而这个本来的心绝对不是佛菩萨才有，不是那些出了家的人才有，也不是那些皈了依受了五戒的人才有，而是人人都有，众生本具。也就是我们每个人都具有这颗本来的心，每一个生命个体，不管是达官贵人、知识分子、乞丐、小商贩；乃至飞禽走兽、水族蚂蚁，都本具这个真如佛性。因为是本具的，所以我们的修行是向内的，不是向外的。因为是本具的，我本来就有这个佛性，本来的心、真如、法界、法藏全都是，叫它华藏，叫它毗卢遮那，都是一个东西不同的名称。因为它是本具的，只要我认识到了这个东西是我的，不会被外在任何力量改变的，哪怕我们的生命形态变化了，前生来世，无论在六道中的哪一道，都无关紧要，因为它是不增不减的。《金刚经》里说它无所从来也无所去，心经里说它不生不灭、不垢不净、不增不减、不来不去、不一不异。它既没有这些也没有那些，它是一种自然存在的状况，我们每个人本来就有，我们要做的就是把它重新找到。而找它，不是到另外一个世界去，也不是到另外一个身心去找，而是就在当下的身心运作之中寻找。只要我们活着，这个东西就在。既然如此，每一秒每一时刻我们如果能够醒觉的、清楚的、明白的、慈善的、平和的为我们开显出来了，那就是佛性的光辉。就是人性发展到极点的叫佛性，这样的人我们叫他菩萨，叫他佛，叫他觉悟的圣人。但是这个菩萨，这个觉悟的圣人是谁来做的？是我们自己来做的，不是外人给我们的。不是通过我们做好事累积起来，然后有一个造世主允许把我们这个本来还给我们。也不是说，如果你做了很多的坏事造物主就把这个东西永远地剥夺了。

打个比方，我们喝加冰的水，冰和水是不是一样的东西呢？本来他们是一样的，可是形态不同。性质一样的东西，可以有很多种形态。例如冰加了蓝颜料就是蓝冰，加红颜料就是红冰，加温到100度就变成了蒸汽。

在唐朝有个著名的禅师叫药山，他有个学生叫李翱。李翱是个刺史，在任的时候，请药山禅师到他的府上去参禅论道，禅师不去。于是他亲自到寺院拜访药山禅师。到了寺院，他的侍者说：“太守在此.”禅师没听见似的拿着一本书专注地看，不理会他。第一次去没理他，第二次去还是不理他。第三次去的时候他受不了了，觉得自尊受到了伤害，撂下一句话：“见面不如闻名。”一甩袖子走了。意思是我耳闻老和尚是多么的有修行有道行，来了三次看他，不过尔尔。这时老禅师慢条斯理的说了一句话：“太守何得贵耳而贱目？”李翱回身拱手作揖，问道：如何是道？禅师以手指上下，问：会吗？李翱说：不会！禅师说：云在青天水在瓶。李欣然作礼，述偈赞之曰：“炼得身形似鹤形，千株松下两函经，我来问道无余话，云在青天水在瓶。”

有"李万卷"之称的江州剌史李渤，有一次问智常禅师：“佛经上所说的“须弥藏芥子，芥子纳须弥”，我看未免太玄妙离奇了，小小的芥子，怎么能容纳那么大的一座须弥山呢？这实在是太不懂常识了，是在骗人吧？” 智常禅师听了李渤的话后，笑着问：“人家说你“读书破万卷”，是否真有这么回事呢？” “当然了！我何止读书破万卷啊？” 李渤得意地说。“那么你读过的万卷书现在都保存在哪里呢？” 智常禅师顺着话题问李渤。李渤抬手指着头脑说：“当然都保存在这里了。” 智常禅师说：“奇怪，我看你的头颅只有椰子那么大，怎么可能装得下万卷书呢？莫非你也在骗人吗？” 李渤听了之后，立即恍然大悟，豁然开朗。

我们这颗小小的心，装了多少事情多少记忆，所发生的一切我们都清清楚楚。所以全能的审判者不是神，不是造物主，而是我们自己这颗心。这颗心是我们人人本来具足的，只有找到这颗心，我们才能够安心。如果不知道这颗心在哪儿，我们大概会以为到深山老林去打坐，直到头发又长又乱，小鸟可以在头上做窝，我们就可以找到这颗心。其实不管我们的生命是如何流转，这颗心时时刻刻都没有离开过我们。但是为什么我们抓不到它呢？

我们现在的问题，第一是我们不知道我们原来就拥有这颗佛心，第二就是知道了我们拥有这颗心，也不知道怎么找到它，总以为有另为一个我，一个解脱的，觉悟的我，不是现在的我拥有这颗心。其实，找到这颗心的方法就是当下承担。当下，此时、此地就这个我。但是，不是有着各种情绪变化的，而是平和的、安详的、清明的、醒觉的、慈善的、悲悯的，这样状态下的我，才能符合真我，也就是本来那颗心的特色。如果充满了愤怒、恐惧、斗争，那不是，而是贪嗔痴的作用，是烦恼的力量在推动。尽管这颗心人人本来就有，但还是要通过一些方法才能让它现前。就是把遮住它的东西擦掉，拿开，本来的心就现前。我们学禅必须要了解这一点，一个特质一个是我本具的，但是要通过方法才能够得到。

接下来第二个特质是什么呢？②不二的心。一个小孩子是不会有分别心的，不管是华人，马来人，印度人，他看到男的就叫叔叔，看到女的就叫阿姨。在中国大陆幼儿园里最能看出这点。那儿的孩子见到所有的老年男子都叫爷爷，见到所有的老年女子都叫奶奶。随着后天分别心的灌输，他学会了分别，那个是我的爷爷，那个不是我的爷爷。佛教里说，一切众生皆曾为我父，一切众生皆曾为我母，人人都曾是我们的兄弟姐妹、亲朋好友。我们一切众生辗转相生，辗转相救，也辗转相害。一向都是这样在六道轮回来互为依靠、互为敌对、互为友善。但是我们把这些给否定了。我们一开始就“二”，由对亲属的“二”开始就对所有的事情产生了对和错的分别，评价一个人就有了是和非的分别；看一个人的秉性也就有了善良与狠毒、慈悲与凶恶的分别；看一个人的外貌就有了高矮胖瘦俊美丑陋的分别；从自然现象看，就有了白天黑夜温暖寒冷的分别。

这些分别的内在表现就是心和身的分离。什么是心和身的分离呢？当我们在睡梦中被蚊子叮咬觉得很不舒服的时候，我们有没有想过用左手还是右手去打蚊子？我们不会这么想，我们本能的用最快最有效的那只手。这就是不二的状态。因为我们的身心是一个全体的作用，那时候我们的眼睛没去看，意识也不是完全清醒的，耳朵也没听到蚊子飞的嗡嗡声，一切的行动都是自然的本能的，那个状态就是不二的状态。我们天天在运用却不自知。

最可怕的分裂是身和心的分裂。特别是年轻人，工作中的压力会影响到身心的和谐。比如接到一个新的工作，本来工作是身体的行动，可是如果没有完成，心也跟着不安。这样心神不宁，坐卧不安。第二天上班丢三拉四，魂不守舍，影响了工作的效率，结果被老板骂了一顿。然后心里难免感到委屈不忿，这种情绪积压多了就会导致抗争。这种抗争是我们的心的深层意识作用，心里对自己说不想干了，可是表面上还得压抑着情绪不想被别人发现自己的不满，这种身心的相反的作用导致工作效率的下降甚至出错。由心的紧张导致身的不圆满，身心的对立就是如此。甚至疾病也就这样被引发了。比如说现代人多发的颈椎病，肩周炎，练气功的人给这类疾病一个名字叫抗上。意思是说一些来自上司的压力他们不想接受，可是表面上不能反抗，于是就造成了身体的紧张状态，肩周炎和颈椎病就产生了。还有胃病。西医上说胃病是因为饮食不调，中医上说是心胃同源。在生活中许多事情我们不能消化了就会在胃上产生直接的反应。

《禅与现代生活》全文未完，请进入下页继续阅读…