..续本文上一页是离言的，所以说两个知的方式不一样。

　　凡夫的境，遍计所执是没有的，佛也缘那个境，知道它是没有的，否则的话，佛不知道凡夫的情况，那么怎么度呢？要对机，应机施教，决定是你什么机就给你什么教，要观察你的机，就要看你心里边的遍计所执执的是什么东西，才可以施教。所以说佛也能知凡夫的遍计所执，但是所知的情况跟凡夫不一样，凡夫是以假智、名言来执取，而佛则是离言的。

　　“对凡夫说此离言法上，凡境为无，名为知无”，对凡夫来说，这个离言的法，凡夫的境界，就是执着的那个遍计所执是没有的，这个就叫知无了。“非是亲以无为相分”，不是说亲自以这个所缘的无当作它的相分，仅仅是变个样子，无不是它的相分。佛的相分变一个相，就像无一样的相，来缘那个有体的相，相分。这个并不是以无作相分。这个“无为相分”，不要读“无为”，“无为”不要连起来。“无”是无体的法，凡夫的无体法，把它当作相分来看，不是的。

　　“佛地论云：心所变无，依他起摄，真如理无，圆成实摄，遍计所执，体既非有，若非前二摄，智何所知？”遍计所执，它是没有体的，那么圣者怎么知道呢？“心所变无，依他起摄”，心里所变的“无”，依他起摄，我们变个相分，可以知道，所以说依他起可以包进去；“真如理无，圆成实摄”，真如里边，没有这个遍计执的道理，是属于圆成实的境界里摄的，所以遍计所执性，本身虽然体无，但是圣者能够知道，就是因为这个心变的无，是摄在依他起里边的，真如里边没有这个虚妄的遍计执，是圆成实所摄的，圆成实、依他起圣者能缘，所以就把凡夫的那个遍计执也能知道。否则，“遍计所执，体既非有，若非前二摄，智何所知”，假使不是前两个(圆成实、依他起)把它(遍计执)摄在里边，那么圣者的智能怎么知道遍计执？就不能知道了。

　　“由如是等所说理趣，护法为胜”，照这样子来看，护法菩萨的主张是殊胜的。这些引发的道理，都是依据护法菩萨的见相二分是依他起来说的，所以讲得非常圆满，所以最后的结论，以护法菩萨说的为殊胜。

　　这段文，能够知道是最好，如果实在知道不了，那就放一放，以后慢慢回过来会懂。我们考试也不会考到这个文段去，都是有关于本论的，“因论生论”的文，大概不会考。

　　此中但说除佛无漏智，犹自身中有法执种，凡夫之身，或有现行，并言不如佛，非佛此智亲取他心，说缘过去诸无法等，皆准此知。

　　这就是那个问题就来了，你说有法执种，有人说法执种子埋在里边，那应当跟佛一样了？不如佛！他这里跟你很明确地说了，“此中但说除佛无漏智”，除佛的无漏智以外，其它的无漏智，就是菩萨、声闻的(凡夫没有无漏智)，“犹自身中有法执种”，这个“犹”跟理由的“由”意思一样，由于他们自身中尚有法执的种子，没有除掉，“凡夫之身，或有现行”，而凡夫里边还有现行，凡夫是有漏智，在凡夫的他心智就是有现行的，“并言不如佛”，都说不如佛！所以说有法执种子的，也不如佛。有人不是提问题说“法执种子不起作用，那应当如佛了”吗？这里就告诉你，不如佛！因为种子还在。

　　“非佛此智亲取他心”，他再强调一下，佛的这个智能并不是亲取他心。一开头不是就提了问吗？他心智倒底能不能知他心？假使不能知，为什么叫他心智？假使能知，你取心外的心，唯识道理就讲不通了。所以他这里再说，乃至于佛，佛的他心智，也不是亲取他心，是缘自己的相分；以他心为本质，疏所缘缘。这个道理是护法菩萨的体系，讲得很圆满，所以把唯识道理全部讲得一点漏洞也没有了。那么他心智如此了，“说缘过去诸无法等”，假使缘过去的无法，过去的法没有体的，能不能缘？也能缘，“皆准此知”，也是变个相分来缘，不是直接去缘它；直接去缘无，你怎么缘呢？变个相分之后，缘的是相分，有体的，心能生起来，看起来跟过去的无体法是一样的，但是本身的相分是有的。那就是说镜子里照的东西，是世间上没有的，但是镜子是有的，我们看的是镜子，不是看那个没有的东西。那就很简单了，镜子是有的，可以看的，至于镜子里现的相，是没有的，那我们看的还是镜子，不是相，所以镜子作所缘没有问题，也就是说唯识道理没有这个辫子好抓。

　　下面是总结。

　　此前七段，一四事难议境无，却征境实执；二释现量证境有，返破忆持执；三释以梦例觉时，应知境无失；四释二识成决定，外境非无失；五释难梦觉心不异，无造行果差失；六释无境杀无罪，返诘他宗失；七释不照他心，智识不成失，总是第二释外所征、广破外执。从斯论首，已有二文：初立论宗，唯识无境，及此所说释外征等，总是第一正辨本宗、破执释难。自下第二，结己所造，叹深推佛。

　　校注：「四事难议境无」，大正藏(T43, p.1008, c27-28)作「四事难议境无」议＝证【甲】，＝成【乙】，江西刻本作「四事难议境无」。

　　“此前七段”，就是前面的七个外难，“一四事难议境无，却征境实执”，第一个，外人以四个事情来问难，即处定不成、时定不成……等等，“四事难议境无”，以四个事情来难论主说的“识有境无”，说这个道理不对；“却证境实执”，论主把他们的问难一一解掉之后，反过来反攻，把他们执为实在有的境，就是极微，把它破掉。这是第一个难，最长。

　　第二，“释现量证境有，返破忆持执”，外宗以现量的境界来证明外境是有的，论主也把它解释了，然后他们又执有忆持，因为过去有事实，才能忆持，那么论主反过来再把它破掉。

　　第三，“释以梦例觉时，应知境无失”，这“梦”经常用来作比喻，我们睡梦醒过来之后，知道梦境是假的，但是我们醒着的时候，山河大地不是假的，你怎么说唯识呢？这个道理——“以梦例觉时，应知境无”，这个道理的“失”，论主也把它解释了。

　　第四，“释二识成决定，外境非无失”，善知识、恶知识对你的识能起作用，但是“外境无”。你说外境没有，外人说应当是有；论主说，有是有，识是有的，境是没有的，““外境非无”失”，这个“失”也解释了。

　　第五，“释难梦觉心不异，无造行果差失”，梦里边造业不受果，醒的时候造业要受果，这个不同，外人就说，这造业受果是因为外境是实在的，梦里边造业不受果是因为梦境是虚妄的，他们这样子来难唯识，论主也把它驳掉，这个过失把它解释掉了。

　　第六，“释无境杀无罪，反诘他宗失”，假使没有外境的话，杀人就没有杀到外在的人，假使杀羊，羊都没有，你杀什么？那该是没有罪了？这个道理，也解释了。所杀的羊，还是自己阿赖耶识变的，跟外境是起一定联系的，共业所感，杀了还是一样有罪，但是，杀的是识内的羊，不是识外的羊，识外的羊是不能杀的。“无有少法能取少法”，把这句话记住，唯识道理都在里头。“返诘他宗失”，反过来回击外人的主张里边的过失。

　　第七，“释不照他心，智识不成失”，就是他心智的问题，倒底能不能知：不能知他心的话，就不叫他心智；能知的话，又是不成唯识。这个道理也解释了。

　　(39A)这七个问难，“总是第二释外所征、广破外执”，都是第二分“释外所征，广破外执”的内容，解释外宗的问难，反过来再广破他们的执着，详细地把它都破掉。不但把他们的问难都解释掉了，而且还把他们的根本(执着)都广破，全部破掉。

　　“从斯论首，已有二文”，这部论讲到这里，总的来说，从开头的时候就说了，有两个大文，就是两大科，“初立论宗，唯识无境，及此所说释外征等”，从最初的安立论宗，即“唯识无境”，以及因为主张唯识无境而产生的一些问难，“总是第一正辨本宗、破执释难”，总的是第一个大科，就是“正辨本宗，破执释难”，正辨本宗是说明自己的立场，然后破执释难，把外人的一些问难全部破掉。

　　“自下第二，结己所造，叹深推佛”，下面是第二个大科，世亲菩萨总结自己造的这部论，感叹这部论是甚深，自己没有能力彻底地把它讲清楚，真正能完全知道的，只有佛才行。

　　甲二结己所造，叹深推佛…………………………我已随自能，略成唯识义，

　　　此中一切种，难思佛所行。

　　论：唯识理趣，无边决择，品类差别，难度甚深。

　　述曰：此下有二。初略总举，叹深推佛，后广别显，结造推深。就初之中，先叹深、后推佛。此即初也。

　　“此下有二”，在第二大科里边又分两个小科，“初略总举，叹深推佛，后广别显，结造推深”，先是略略地举一下，叹深推佛，唯识道理甚深甚深，只有佛才能够全部知道；第二就是比较广地、分别地说明，结造推深，总结自己造这个论，是很肤浅的，真正甚深的道理，只有佛才能知道。

　　这是谦虚了。现在的人，写文章总要说自己是独创、空前绝后，自己最了不得。这样的人，跟世亲菩萨一看呢，那是差得太远了。世亲菩萨那么聪明的人，著作了那么甚深的唯识道理，还说自己只能知一点点表面上的很粗浅的道理，真正的道理我还不知道，只有佛才能够彻底知道。而现在的人，慢心是大得不可说，就是“慢过慢”，咳呀！这个差别比起来，就是“慢过慢”了，慢上加慢。

　　“就初之中”，这第一科里边，“先叹深、后推佛”。

　　“此即初也”，这是第一个，先叹深。“唯识理趣，无边决择，品类差别，难度甚深”，唯识这个道理，它的趣向，它无边的道理的决择，这是各式各样的品类差别，它是难度，非常之难，难度就是广，等于说大海，大海的面极广(难度)，这个大海又是非常深(甚…

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