菩提心之自他相换的修法(一)
丑二、依寂天佛子著述所出而修分三：一、思惟自他能换胜利及不换过患 二、若能修习彼心定能发生 三、修习自他相换法之次第
【第二，依寂天教典而修分三：一、思惟自他能换胜利及不换过患；二、若能修习彼心定能发生；三、修习自他相换法之次第。】
菩提心的第二种修法是自他相换法，依照寂天菩萨的《入行论》修持。追溯其根源，是出自《华严经》、《大方广经》、龙树菩萨的《宝鬘论》，由寂天菩萨开演而形成言教。
寅一、思惟自他能换胜利及不换过患分四：一、若欲速成二利当修自他相换 二、自他相换之胜利与不换之过患 三、若不自他相换则难以成佛等 四、现为修法教授
【今初 思惟自他能换胜利及不换过患者。】
卯一、若欲速成二利当修自他相换
【《入行论》云：“若有欲速疾，救护自及他，彼应自他换，密胜应受行。”】
《入行论》说：如果想迅速救护自己和他人，应修自他交换，应当受持如此深密殊胜之妙法，善加串习。
此颂透露了“自他相换”具有迅速救护自他的功效，乃密胜之法。所谓“密”，有保密与深密二层涵义，即：于非法器不传，是“保密”；非浅智所能理解，是“深密”。此自他相换法对小乘人而言，因其心量小、不能接受，理应对其保密，所以是“密胜”，或者因小乘人难以理解此妙法，故是“密胜”。
由修自他交换，能够不顾自己，一心为众生遣除痛苦、成办利乐，从而迅速积聚资粮、成佛度众生，故是能速疾成办二利的妙法。
卯二、自他相换之胜利与不换之过患
【又云：“尽[1]世所有乐，悉从利他生，尽世所有苦，皆从自利起。此何须繁说，凡愚作自利，能仁行利他，观此二差别。”】
尽世间所有安乐，都是从利他而生；尽世间所有痛苦，都是从自利而起。对此无需多说，只要观察凡夫唯一自利、佛陀一味利他，二者结果之差别，便可真相大白。
凡夫专为自利，至今仍是生死凡夫；佛陀一心利他，早已成就佛果。观察这两种结果，就会明白自己该如何做。
三、若不自他相换则难以成佛等
【“若不能真换，自乐及他苦，非仅不成佛，生死亦无乐。”】
此颂是说不能自他相换的过患。
如果不能真正交换自乐与他苦，不仅无法成就无上菩提，即使在生死中也不会有安乐。这是说，如果不能自他相换，断定得不到丝毫安乐。
“交换自乐与他苦”，即把过去只为自己求安乐而不顾他苦的自利心，换成不为自己求安乐而只为他人除苦的心。
卯四、现为修法教授
【谓当思惟：惟自爱执，乃是一切衰损之门；爱执他者，则是一切圆满之本。】
若将上述《入行论》四颂显现为修法的教授，即须思惟两层内容：
一、爱执自己乃一切衰损之门，由我爱执的作用，将进入一切衰损中。
二、爱执他人是一切圆满之根本，所有世出世间的圆满都是从爱执他人所生的。
寅二、若能修习彼心定能发生分二：一、真实 二、遣除疑惑
【若修自他换易意乐，定能发起。】
以下论证“通过如理修持，自他相换的意乐必定能生起”。这不是假想，而是肯定。
卯一、真实
【如先怨敌闻名便怖，后若和顺相结为友，设无彼时，亦能令生最大忧恼，一切悉是随心而转。】
譬如：先前执某人为怨敌时，听到他的名字都会心生恐怖；后来关系和好，结为好友，一旦没有他时，也会生起极大忧恼。可见，一切都是随心而转。
有情的五蕴本没有“敌”、“友”的自性，一切皆是随心安立，即：对同一人，内心执为怨敌，则闻名便生恐惧；内心执他为亲友，则暂时离别也会忧伤。这说明，随心如何假立、串习，就会引起相应的行为、状态。
【故若能修观自如他，观他如自，亦能生起。】
所以，如果能串习观自己如他人、观他人如自己，也是能生起的。
有情的身心五蕴本没有什么“自”、“他”，然而，一旦把他假立成自己，串习娴熟后，一定就会成为那样。
【即此论云：“困难不应退，皆由修力成，先闻名生畏，后无彼不乐。”】
此即《入行论》所说：遇到困难不应退缩，任何事都是由串习力所成就的。好比对同一人，原先听到他的名字就心生恐惧，后来成为朋友，没有他时，心中还怏怏不乐。
【又云：“自身置为余，如是无艰难。”】
又说：将自己安立为他人，这样无甚艰难便能生起自他相换之心。
卯二、遣除疑惑
【若作是念：他身非我身，云何于彼能生如自之心耶？】
如果想：他身并非我身，怎么能对他生起如自己的心？也就是说，他是他，我是我，怎么能见他如我？
【即此身体亦是父母精血所成，是他体分，然由往昔串习力故而起我执。若于他身修习爱执，宛如自体亦能生起。】
回答：这个身体也是由父精母血生成的，本来是属于他人身体的部分，但由于往昔的串习力，入胎时生起了我执，所以一直认为这是“我的”身体。如果对他身串习爱执，也能生起宛如自己身体的感觉。
譬如：对同一套住房，最初入住后一直执著是“我的”，其实，住房的任何一块砖、木都不是“我的”；后来住房归了别人，又认为是“他的”。所以，对同一套住房，可以随自己的心执著是“他的”，也可以认为是“我的”。同样，一个蕴身，可以随心执著是“他的”，也可执著是“我的”。
【即彼论云：“如汝于他人，一滴精血聚，虚妄执为我，如是应修余
此即《入行论》所说：就像你对他人的一滴精血，虚妄执著为“我”一样，应当串习将他人的身体看成是“我”。
以下总结上述两大科的内容
如是善思胜利、过患，则能至心爱乐修习，又见修习便能生起。】
按照这样，善加思惟修习自他相换的利益与不修之过患，便能至诚爱乐修习此法，又观察到：只要串习就能生起自他相换之心。
寅三、修习自他相换法之次第分二：一、除其障碍 二、正明修法
【彼修自他换易之理，次第云何。】
修持自他相换的次第如何。
首先认定自他相换之心的行相。
【言自他换或说以自为他、以他为自者，非是于他强念为我、于他眼等念为我所而修其心，乃是改换爱着自己、弃舍他人二心地位，应当发心爱他如自、弃自如他。】
所谓自他相换或者说以自为他、以他为自，并不是把“他”硬想成是“我”，或把他的眼根等想成是“我的”来修心，而是把爱自与舍他的两种心换位，应当发心爱他如爱自己、舍弃自己如舍他人。
也就是，将爱著自己、舍弃他人之心，换成舍弃自己、爱著他人之心，并且如爱重自己一般爱重他人，像舍弃他人那样舍弃自己。
【故说改换自乐他苦，应知亦是于我爱执视如怨敌，灭除爱重我之安乐，于他爱执见为功德，灭除弃舍他人痛苦，于除他苦殷重修习，总当不顾自乐而除他苦。】
所以要知道，“改换自乐与他苦”，也是对我爱执视如怨敌，去除爱重我的安乐，对他爱执见为功德，去除舍弃他人痛苦，认真修习遣除他苦。总之，应当不顾自己的安乐来遣除他人的痛苦。
也就是，将“不顾他苦、只求自乐”的心，换成“不顾自乐、只除他苦”之心。
在菩萨所修的五平等[2]中，此处所指是自他平等，按《入行论》、《大乘庄严经论》所说，其意义有多种理解，即：一切法无我平等、一切众生希求安乐平等、一切众生不愿受苦平等、愿断除所受痛苦平等、一切众生爱执自己平等。此处是说，对自己有多爱重，对他人也无别生起如是爱重的心，便是生起了自他平等之心。
【此中分二：一、除其障碍；二、正明修法。】
卯一、除其障碍分二：一、遣除执著自他各各类别的障碍 二、遣除第二障碍
【今初】
先说遣除修自他换的障碍。
【修习此心有二障碍。】
辰一、遣除执著自他各各类别的障碍
【一谓执自乐他苦所依自他二身，犹如青黄各各类别，次于依此所生苦乐，亦便念云：此是我者应修应除，此是他者轻而弃舍。】
第一种障碍：执著自乐所依的自身与他苦所依的他身，如同青、黄各是一类，然后对依此所生的苦乐，也就想：这是我的苦乐，应当遣除、应当修集；那是他的苦乐，与我无关，由此轻视而舍弃。
【能治此者，谓观自他非有自性各各类别，惟互观待，于自亦能起如他心，于他亦能起自觉故，如彼山此山。譬如，彼山虽就此岸起彼山心，若至彼山则定发起此山之觉。故不同青色，任待于谁惟起青觉，不起余色之觉。】
能对治此障碍者，是观察：自、他不是实有自性的不同两类，唯一是互相观待而成立的。因为：对自己也能生起如他人之心，对他人也能生起如自己的感觉。譬如，对同一座山，既可执为彼山、也可执为此山，即：彼山观待此山会生起“彼山”之心，但是到了彼山，又一定会生起“此山”的感觉。所以，不同于青色，观待谁都只生青色感觉，而不生起其它色觉。
【如《集学论》云：“修自他平等，坚固菩提心，自他惟观待，妄如此彼岸。彼岸自非彼，观谁而成此？自且不成自，观谁而成他？”】
“修自他平等，坚固菩提心”：由串习自他平等而令菩提心坚固。
“自他惟观待，妄如此彼岸”：“自”与“他”只是互相观待而假立，如同河的此岸与彼岸，没有自性，全是假立。
“彼岸自非彼，观谁而成此？”：彼岸并不能不观待而自己成立为“彼岸”(因为到了彼岸，又会对它生起“此岸”之心，说明彼岸只是观待假立，没有自性成立)，若没有“彼岸”的观待处，又观待谁来安立“此岸”呢？一定无法安立(“此岸”也不是自己成立，而是观待“彼岸”而成立，因为到了彼岸时，对此岸又生起彼岸之心)。
“自且不成自，观谁而成他？”：同样，并没有独立自性的“自”成立，因为站在“他”的角度，“自”就成了“他”。若没有“自”这一观待处，观待谁而成立“他”呢？如果一定有不…
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