..续本文上一页，这无分别境界；这个世俗谛是有名言的，所以可以分别。分别呢，而就是菩萨用种种的假名字来开示我们，这是眼耳鼻舌身意、这是色声相味触法、这是地狱，这是天堂，教我们不要做恶事，要做善事；这是空的、这是假的，修学圣道，还是用种种的名字来开示我们，还是要用种种的名字去修止观的；达到第一义谛的时候，才是无分别境界。

　　所以这个地方说是「菩萨摩诃萨以世谛故，示众生若有、若无，非以第一义」，不是的。在第一义谛的时候，的确是没有分别，无分别相。无分别相这个地方还有什么问题呢？这个小乘佛教，说是阿罗汉入无余涅槃的时候，小乘佛教是这么讲，就是无色、无受想行识了，没有了，这个生理的组织没有了，这个心理也没有了，眼耳鼻舌身意没有了，就入于毕竟空、不生不灭的境界了，在小乘佛法里面的确是这样说的。那么现在说佛菩萨呢，他没有入无余涅槃！他没有入无余涅槃，他还保留他的眼耳鼻舌身意、色声香味触法，色受想行识，这都还是存在的。但是他若与第一义谛相应的时候，是无分别境界，是无分别；因为没有入无余涅槃嘛，所以他这个心意识还在，这个就是大乘佛教佛菩萨境界，和阿罗汉还是不一样，入无余涅槃的境界是不一样的。

　　所以这上说「菩萨摩诃萨以世谛故，示众生若有、若无，非以第一义」，所以前面说一切法都是无性的，这是按照第一义说。

　　「世尊！世谛、第一义谛有异耶？」喔！若站在世谛就有言说，这样开示；在第一义谛就没有言说，那么世谛和第一义谛有差别吗？是不一样吗？这样问。「须菩提！世谛、第一义谛无异也」，这个佛回答他，这个世俗谛因缘生法，和这个因缘生法的寂灭相无差别。「何以故？」什么理由呢？「世谛如，即是第一义谛如」，因为这个因缘生法，它就是毕竟空，那个毕竟空即名为第一义谛，不是离开了世谛的「如」，另外有一个第一义谛，所以从这方面看呢，是「无异」，不是不异的，但是也是不一。因为第一义谛是无生无灭，世俗谛是有生有灭，而世俗谛是有染污的，那个第一义谛是佛的境界，是清净的，还是有差别。所以总起来说，世俗谛和第一义谛，是不一、也不异的，应该是这么说。因为它是不一，所以「以世谛示众生若有、若无」，不是「第一义谛」。

　　「世谛如即是第一义谛如，以众生不知、不见是如故，菩萨摩诃萨以世谛示众生若有、若无」，那么为什么佛菩萨要多这一层麻烦，要来开示众生呢？「以众生」迷惑颠倒，他不能知、见这个第一义谛的如，不知道。这个「知见」怎么讲呢？可以这样说：在禅定里面叫做「知」，在般若上叫做「见」；或在奢摩他叫做「知」，在毗钵舍那叫做「见」，可以这么说。「不知不见是如故」，众生也不修奢摩他、也不修毗钵舍那，当然他们不能够证悟这个第一义谛。不证悟第一义谛呢，他在世俗谛上活动，他就是贪瞋痴活动，就是颠倒迷惑，在生死里流转有很多的苦恼。因为这样的关系呢，「菩萨摩诃萨以世谛示众生」，佛就是站在缘起法上告诉众生「若有、若无」，地狱是没有的，但是你若做恶就有地狱；天堂也是没有的，但是你若做善就有天堂；你若修学无漏的戒定慧，你就成佛、就得无上菩提。就是一切法若创造就是有，不创造就没有，这「若有、若无」就是这样意思。不能说那件事决定有、决定无，不是这个意思，不是决定的。这样告诉我们呢，我们凡夫若明白这样道理，我们若肯努力，我们就能成功，就可以解脱这个凡夫的苦恼境界，就可以解脱。

　　「复次，须菩提！众生于五受阴有着相故，不知无所有，为是众生故，示若有、若无」，这把前面再详细说一下。「复次，须菩提！众生于五受阴」：这个「受」，就当个「取着」讲，执着这个色受想行识是真实的、执着这个色受想行识是我，执着。众生没有这个般若的智慧，在这个色受想行识这个五种取着的法中，「有着相故」。这个「五受阴」，「受」这个字，因受而有五阴，就是因为你有执着，你才得到这个色受想行识的；若是你不执着，就没有色受想行识了。所以得了阿罗汉果以上，是没有这个有漏的色受想行识，是没有了。所以这个「五受阴」，这个「受」是五阴的因，因受而有五阴；有了五阴以后呢，还是有执着，我们执着这个色受想行识，种种的执着。

　　这个「执着」这句话呢，非常的微细。我们有时候，我们自己能觉知的，是贪心来了自己能觉知，瞋心来了也会觉知，说高慢心、疑惑心来了，也会能知道。但是在这个心理之前，那个微细的执着，我自己不太明白，不太明白；但是是有这么一回事的；如果你若是观一切法毕竟空，无所执着的时候，贪瞋痴就不起了。所以从这个地方就知道，我们这个执着比贪瞋的烦恼微细，是最微细的，是最微细。

　　「有着相故」，有那微细的执着，也就是无明烦恼。「不知无所有」，我们不知道这个色受想行识、眼耳鼻舌身意，世间上的一切法，都是如幻如化的、是毕竟空寂的，不知道，不知道呢，所以就是有纠纷，有很多的烦恼生起。「为是众生故，示若有、若无」，佛菩萨慈悲，哀愍我们，为这样的众生，所以开示他：一切法都是因缘有的、都是毕竟空的，没有一样是真实有的，是决定是空的，不是；没有一样是决定的，不是真的。

　　佛教这个道理，譬如说是我就能活两百岁，我感觉还是很短，我希望长寿，佛教有办法可以长寿，你发慈悲心，不要杀生。发慈悲心，我们对一个蚊虫发慈悲心，对一条狗发慈悲心，对其他的一切兽发慈悲心，固然是慈悲心；但是对人要发慈悲心，这很重要！有些人，哎呀！我们发慈悲心要放生，很慈悲，但是人有困难，你拿点力量来救人，不拿！这是不对的。我们对于人应该……我们是同类的嘛！我说我的哥哥有病了，说是那个人也不是我的哥哥、也不是我的弟弟，和我的亲属一点也没有关系，我有时候还发心帮助帮助。说我哥哥有问题的时候，我不管，这个人正常不正常？所以这个发慈悲心，慈悲就是爱，这个爱，是我们凡夫常用爱这个字，佛法不用这个爱字，用「慈」，慈就是爱，是清净的爱。对于人类应该发爱护的心，那么你就容易长寿的！你就会容易长寿。说我现在财富太少，我感觉贫穷，我希望财富多；财富多，佛法也是有办法；都是因缘嘛！你发慈悲心修布施波罗蜜，你就会得财富了嘛！啊，我希望很多很多美满的事情，都是要由因缘有，只要你肯这样努力，将来终究会成功。我现在我感觉我自己这个身体，我不满意，不满意，就是你前生有过失，你不要再造那个过失，你这不满意的事情也就没有了，就没有了。喔！我的智慧，我很笨，我没有智慧，没有智慧，不要紧，你多学习《摩诃般若波罗蜜经》，学习《金刚般若波罗蜜经》，就会有智慧，在佛法里面就会有智慧。当然，世间的智慧和佛法的智慧还是不一样。

　　所以，我们学习佛法的时候，你会有这样的智慧，只要你求世间上的事情，什么什么都是因缘有的，你想要怎么地，你都可以做到；你愿意下地狱也有办法，愿意生天也有办法，愿意成佛也是有办法，愿意到阿弥陀佛国去，愿意到弥勒菩萨那儿去，都有办法，就是你自己要加以选择，是这样。所以这个「若有、若无」就是有这样意思，一切法都不是决定有、也不是决定无。说我现在什么都是很如意的，我看他们那些人很多苦恼都来了，我没有！我都是满意的。你不要说这个话，那个不满意的事情随时会出来的！不是决定没有啊！所以从佛法的道理来讲，不如意的人要学习佛法，赶快栽培；如意的人也要栽培，因为你现在如意的事情靠不住的，一下子就变了。所以人哪，你赶快爱惜光阴，你不可以，我去玩玩，到那儿去旅游去，也好啦！但是光阴很宝贵啊！很宝贵！

　　「故示若有、若无，令知清净无所有」，所以佛菩萨告诉我们，第一义谛是清净的、是安隐的。「清净无所有」，当然我们初开始呢，就是我们现在所执着的一切境界，本性都是毕竟空的；你学习毕竟空呢，你心就清净。所以毕净空也名为清净，为什么呢？你一学习毕竟空，一切烦恼都不起了，它就清净；你不学习这毕竟空，不行，不能清净。所以佛菩萨告诉我们，「若有、若无，令知清净无所有」。

　　「如是，须菩提！菩萨摩诃萨，应当作是行般若波罗蜜」，所以这一段是虽然一切法都空，而还是不失能知之义，还是有能知之义；这一段也同时表示了我们佛教徒学习般若波罗蜜多的方法，也表示了这一点。

《摩诃般若波罗蜜经讲记 道树品 8》全文阅读结束。