..续本文上一页下次得业。以五逆相还是不住无为行也。杀父杀母杀阿罗汉破和合僧出佛身血是其五逆。此背恩及违福田故说为逆。杀父杀母背恩故逆。后三违于福田故逆。广如别章。此应具论。随化现起名五逆相。如调达等诸业皆起以此五逆。重故偏说。重尚为之轻不待言。而得脱者还是不住有为行也。永绝业羁名得解脱。此句约业明解脱德。不缚不解约对苦报明解脱德。同前说。亦不为生死苦报所缨名为不缚。随化现受称曰不解。上来约断明解脱德。下约智从。智有因果。不见四谛非不见谛约因以论。示有见疑不观谛理名非见谛。内实觉了名非不见。斯乃地上通名见谛。非得果者约果以说。此言略少。准前应言非得果非不得果。且举一边。名佛为果。不舍一切菩萨所行故非得果。实证菩提故非不得。今略不辨。上来七句约行以征。自下约人。言非凡夫非离凡者内备圣德故非凡夫。现行凡事化众生故非离凡法。言非圣人非不圣者现为凡愚化众生故名非圣人。内具圣德故非不圣。上来别征。虽成一切而离诸法总以结之。随别难尽故须总结。此等皆是佛菩萨德。征令同之。乃可取食总结应受。具前德者乞必为他故可取食。自下第二约凡设难。明同凡夫自为而乞乃可取食。于中初明同诸外道乃可取食。住八难下同余凡夫乃可取食。为与众魔共一手下明同众魔乃可取食。前中有二。人同外道违佛法僧无行方便乃可取食。二若须菩提入邪见下明同外道无解脱行乃可取食。前中先令违背三宝。后结可取。若须菩提不见佛者明同外道违离佛宝。不闻法者违离法宝。彼外道下违离僧宝。同诸凡夫外道为师故离僧宝。于中初明外道为师。次明须菩提从之出家。后明须菩随之堕落。前中初言外道六师总以标举。彼外道中有六种人各别立见说为六师。次列其名。富兰那迦叶是第一人。迦叶是姓。富兰是字。此乃是其空见外道。末伽利拘赊梨子是第二人。末伽是字。拘赊母名。将母以别名拘赊梨子。此常见外道。删阇夜毗罗胝子是第三人。删阇是字。毗罗母名。将母以别名毗罗胝子。此一因见外道。亦得名为苦行外道。宣说众生受苦受乐皆由往因不藉现缘。往业未尽不得解脱。多受苦行酬其往业。往业既尽便得解脱。何耆多翅舍钦婆罗者是第四人。何耆多翅舍是其字也。钦婆罗者是其[毯-炎+旁][飢-几+(立/木)]。被此为衣就之以标名钦婆罗。此自然见外道。说一切法自然而有不从因缘。此涅槃中纳衣之即师。迦罗鸠驮迦旃延者是第五人。迦罗是字。迦旃延是姓。此是自在天因外道。说自在天为众生因。众生由之受苦受乐。尼乾陀若提子者是第六人。尼干是字。若提母名。将母以别名提子。此不须修外道。说诸众生于未来世过八万劫自然解脱。譬如转缕纨于高顶缕尽自止。上来别列。下明此六与之为师。此初句竟。次明须菩因其出家。后明须菩由之堕落。外道邪见造作邪业堕坠三恶名彼师堕。须菩学之亦堕三恶名汝随堕。可乃取食结听令受。世间违背三宝之人为身求食。汝若同之为身求食乃可取食。上来明其违背三宝无行方便。若须菩提入诸邪下明同外道无解脱行。入诸邪见明无道因。不到彼岸明无灭果。亦应结言乃可取食。文中略无。上来第一明同外道乃可取食。自下第二明同余凡乃可取食。于中五句。前三同凡无自利行。后二同凡无利他行。就前三中住于八难不得无难无道方。八难如上。同于烦恼离清净法明无道体。同恼有彰。离净无治。汝得无诤一切亦得明无道果。此返言耳。若正应言一切众生不得无诤汝亦不得乃可取食。然此返言与下文中若弥勒得菩提一切众生皆亦应得其言相似。以何义故为此返征。彼须菩提乞食似凡。汝乞似凡得无诤定。一切众生乞食似汝亦应得之。凡乞似汝不得此定。汝乞似凡亦同不得。乃可取食。何者是其无诤三昧利根罗汉凡所施为。常豫观察欲界众生未起烦恼起意将护不与其竞名无诤定。故杂心云云缘欲未生恒依不动智慧。下二同凡无利他中其施汝者不名福田无善益他。世间罪人供之无福。供汝似彼。不生功德名非福田。供养汝者堕三恶道有恶损他。世有增上造罪众生。有人乐恶爱其所作而供养之堕三恶道。供汝似彼堕三恶道。及可取食。上来第二明同余凡乃可取食。自下第三明同众魔乃可取食。于中初先征令同魔后结听取。前中有八。初四同魔有损他行。后四同魔有损己行。就前四中为与众魔共一手者明同魔业。魔专坏乱作业同彼名共一手。中间两句明同魔人。作诸劳侣与魔为伴。魔能劳乱名之为劳。与彼为伴名作劳侣。汝与众魔及诸尘劳等无异者自身作魔。魔是魔王。诸尘劳者是其魔民。义如前。坌染众生故说为尘。身皆同之名等无异。于一切生而有怨心此之一句明同魔心。于一切生欲坏其善名有怨心。上来损他。自下四句明同诸魔有损己行。谤佛毁法不入众数。此之三句违背三宝明无道因。终不得灭明无灭果。上令同邪。如是行乞乃可取食总结听受。具前过者须为身乞。汝若同之乃可取食。上出呵辞。自下第三申己卑阙显己不及。于中初先彰己被难茫然不解舍钵欲去。后彰维摩安慰令住。就安慰中取钵勿惧总劝舍怖。下别安慰。别中有二。一举化人类须菩提明无能畏。二所以下将其化法类己难辞明无所畏。前中维摩先举化人问须菩提。次须菩提以理正答。下维摩诘取其所答类菩提。后劝舍畏。就初问中随须菩提意解以问。于意云何问其意解。于汝意中所解云何。如来作化以是事语宁不者举事正问。何故偏言如来化人。如来辨胜难辞可畏。为是偏举。佛辨难当。以其化人无心想故无真实故。用前难辞而难语之毕竟不畏。故今反问。宁有惧不我言不也须菩正答。化人不畏故曰不也。下取所答类须菩提。言一切法如化者泛举诸法类同化人。言一切法皆如幻化明须菩提亦同化矣。汝今不应有所惧者结劝舍畏。知身如化无能畏者故不能惧。自下第二明己难辞。问如幻化明无畏所以者何征前起后。所以向前劝汝取钵勿惧者何。下对释之。句别有五。初一切言说不离是相明言如化。不离向前幻化相矣。道言一切言说不离即显向前难辞亦然。二至于智者不者文下明于难辞。不应生畏此名菩萨以为智者。良以智者知言如幻故于文字不着不惧。举彼智者于文字中不着不惧。今须菩提同彼智者于前难辞不着不畏。三何以下释前智者不着所以。先征后解。文字性离为是不着。文字体空名为性离。四无有文字即真脱下会前文字性离之义即真解脱。名前性离为无字文。真解脱处绝离言辞。故无文字即真解脱。五解脱相者即诸法也。以真解脱即一切法皆离文字。皆离文故悉不可畏。此第三竟。自下第四明维摩诘教呵利益。二百天子法眼净者入见谛道名法眼净。由闻前说证入初地见法显了名法眼净。非小乘中得法眼净。前辞次释。故我不任总结不堪。次告富楼令往问疾。其富楼那是其字也。此翻名满。弥多罗尼是其母名。此翻名慈。将母以别名弥多罗尼子。其人于佛弟子之中说法第一。如法华说。故令今之今往问疾。先告后辞。辞中还初总辞不堪。次释后结。释中所以自征起后。下正辨之。辨中有四。一举本昔被呵由缘。二出被呵辞。三时维摩入三昧下彰其巧化。四我念声闻不观人下申己卑阙以小自责。就初段中忆念我昔举被呵时。于大林中出被可处。为诸新学比丘说者彰被呵事。说何等法。总知说小不知小中说何等法。自下第二明教呵辞。何故须然。为益富楼并令比丘舍小求大所以教呵。文中维摩来谓总举。下别显之。别中有四。第一呵其违欲说法。二汝不能知众生根下呵违根说。三欲行大道莫示小下重就第一呵违欲说。四此比丘久发大下重就第二呵违根说。初中四句。两句教两呵。初言先当入定观心然后说者教观欲说。二无以秽下呵违欲说。约喻呵之。无谓勿也。以犹用也。小乘之法如似秽食。比丘大欲事同宝器。勿用小乘秽弊法食投于大乘乐欲宝器。三当知下教知欲说。观始知终故复教之。比丘念大汝须知之。四无以下呵违欲说。约喻呵之。比丘大欲以似琉璃。小乘小欲事同水精。勿将余人水精小欲同此比丘琉璃大欲。此初段竟。第二呵其违根说中汝不能知众生根原呵不知根。勿得发下遮其授小。无得发起以小乘法法说以遮。彼自无创勿伤之也喻说以遮。彼诸比丘大根完具名为无创。教小侵损目之为伤。遮抑不听故言勿伤。第三重呵违欲说中约喻以呵。于中三句。欲行大道莫示小径是一呵也。比丘求大名欲大道。小法卷狭如似小径。求大教小理所不应故云莫示。无以大海内于牛迹是二呵也。比丘广欲如似大海。小结狭浅事同牛迹。安心住法目之为内。此亦不应故言无以大海内于牛迹。无以日光等彼萤火是三呵也。比丘大欲如似日光。声闻小欲事若萤火。将大同小理所不合。是故呵言无以日光等彼萤火。第四重呵违根说中言此比丘久发大心中忘此意举彼大根。如何以小而教导之呵其授小。我观小乘智慧微浅犹如盲人不能分别一切众生根之利钝呵不知根维摩自导。我观小乘下出所观。智慧微浅犹如盲人智体劣也。不能分别一切众生根之利钝智用狭也。以智微故不能分别一切众生。智慧浅故不能分别根之利钝。此出呵辞。自下第三彰其巧化。于中六句。初维摩诘默入三昧。二由入三昧令此比丘自识宿命。曾于过佛种善发心。此乃维摩宿命通力故令识之。菩萨宿命凡有六种。如地持说。一自知宿命。二知他宿命。三令他人知己宿命。四令他人自知宿命。五令他人知他宿命。六能令彼所知众生展转相知。今令比丘自识宿命是第四门令他自知。三即时下由识宿命还得本心谓还得本大乘心矣。四于是下明诸比丘由得本心荷恩致敬。首是头首。稽首礼足显敬愍至。五维摩诘因其得心更为说法。六由为说法彼于菩提不复退转。此诸比丘住在善趣。由闻命说进入种姓。故永退。自下第四彼富楼那自申己阙我念声闻不观人根不应说法。前辞次释。是故下结。次告迦旃令往问疾。迦旃是姓。字名扇绳。其父早丧。母恋不嫁如绳连扇风吹不去。因与立字名曰扇绳。从佛出家。佛弟子中论义第一。…

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