..续本文上一页来所说的桌子房子等，也唯是名言分别有的了。遍计执性无不是名言假立的，离名言之外没有自相，所以说他无自性。
依他起性，有一分是由无始虚妄习气现起的杂染法。这染分依他，不但由现行意言分别现起，同时也要由无始虚妄习气的内因才生起。三界中的一切有为法、无不是由无始以来虚妄分别之熏习于内识中，现在成熟才现起的、它与唯是独头意识上意言分别现起的不同；如有些有情，意识不发达，没有名言所起的分别，但还是有它的根身器界的识境。又如二禅以上的诸天，六识寻伺完全不起，当然没有意言分别，可是由不动业所感身器，还有他的定中境界。遍计所执，则完全是依托名言的，离了意言亳无所有；这染分依他，则亦托过去的分别习气为生起之因。例如龟毛兔角与翳华梦境，虽同是虚幻，但龟毛兔角只在意言分别上有，离言无别自相；翳华则依眼病而幻现，眼病未愈，翳华不会消灭；梦境因睡眠心生起，睡眠心未息，梦境也不能没有。染分依他也是这样，无始来虚妄分别习气没有断除，是无法使他不现起的。离现行意言之外，还是有世间现量的自相，所以说他有自性。
依他起中，亦有离执因缘变事的清净分。由出离烦恼所知二障和我法二执的无漏因缘所变起的清净依他起法，如报化身土、四智菩提等是。这些既是因缘所起。所以也是依他起法；离开名言，还是有净智现量的自相，所以说他有自性。
圆成实性，是离执净智所显的真理，不是名言所假立的；虽在悟他方便上也可以有名字的安立，但它“无有相状差别”。这无相状差别的真实性，是由“无分别智”证明的，所以说“离言有无相性”。由此应知，唯识宗说依圆有性，遍计无性，是依离言有体无体说的，如定执离言无体，则必拨无染净因果，落于损减执无疑。
唯识的“识”，以标准的唯识宗义看，是属依他起性众缘所生的；若离开依他起性谈识，则将超越唯识宗的思想范围，走入他宗的思想体系。识、有能了别转变一切法的雄力，是依他起法中最殊胜最主要的法；所以唯识宗看一切法，或可离言而有，但决不可离识而有。凡执离识而有的，都是遍计所执，不问你有的是真如，是涅槃，是胜义谛，只要执为离识之外的，都落于遍计执。所以从外道所计的各独定实性，乃至大小乘说离识以外的有为无为法，都是遍计。甚至说离识之外有实空、实心，也还是遍计。诸法但名宗所说的“名”，大致都承涊 是不离识的，所以没有离识的遍计执成分。
在西洋哲学里，有唯实论和唯名论。有的主张诸法的共相──观念或概念──普遍恒常，所以是真实的。他们以为事实上的桌子等，时间过久就要坏灭，空间则唯局一处，所以反是虚假；但桌子的名义──共相──倒是遍一切处一切时而真实的。所以叫做唯实论。反对唯实论的说；共相不可见闻，唯名无实，所以叫做唯名论。唯实论不免执名为实的遍计增益执；唯名论多少已走近不离识的途径。
在不离识中看一切法，有为现实，离言有自相性，是依他起。无为真常与胜义皆空，离言有无相性，是圆成实。
诸法假名，谓一切法都是现行意识上的名言分别，所以摄属遍计执性。然广义的如月称说世间根量，没有离了无始来虚妄分别习气的，所以都是假名，则此假名不但是现行意言分别，世包括了无始虚妄分别习气。最少可以通染分依他，甚至可以成立诸法“唯名论”，或“唯遍计执论”了。
总之、唯识宗是以可离言不可离识来说明诸法或有自性或无自性的。空宗是以可离识不可离缘来说明诸法都无自性的。然“识”也是缘起法，以缘起义说“识”也空无自性，是亳无问题的；但不可离缘的法，是否都不可离识，或不可离假名，则不无问题。所以、各宗普遍所无的是各独定实自性，其余则有为、无为、胜义、世俗，有种种说法的不同。
五、中国佛学的圆中自性说
最后说到“即有真空即空妙有”的圆中性。中国佛典上常用“自性”一名，如六祖说：“明本自心，见本自性”；“何期自性本来清净？何期自性能生万法？何期自性本不动摇？何期自性本不生灭”？昔作曹溪禅的新击节，曾特拈“自性”而加以发挥。永嘉禅师说：“本来自性天真佛”。天台家在四弘誓愿后加四句说：“自性众生誓愿度……自性佛道誓愿成”。这些，举不胜举，极力讲自性，极力称扬自性，是中国佛学的特点。但到底这自性是什么意义？和空宗等所斥为无的自性是不是相同呢
当然是不同的！应晓得：离执净智所显胜意，因是离执，所以是空；净智所显胜义，则又是有。究竟真空就是妙有，遍常妙有就是真空。即有之空才是真空，则离有之空是顽空；即空之有才是妙有，则离空之有是妄有。凡是“有”者，皆性空缘起之有，微妙清净明彻之有；若一法不空，即不成妙有。凡是“空”者，皆缘起性空之空，真常圆满成就之空；若一法不有，即不成真空。这非妄有、非顽空、即真空、即妙有之如实义，无以名之，假名曰“圆中性”。举例说：如一株芭蕉，托于根种、水土、日光、空气的众缘而宛然生长；根种水土等因缘法也同样的需要依托众缘，从这展转依托的众缘上，求其边际不可得。就宛然的蕉相，层层剥完，求其中坚不可得。就根种之展转托于根种，向前推其开始时不可得，芭蕉复生芭蕉，向后推其终尽处不可得，所以是无边无中无始无终的。然后后当起，就从此开始；前前已尽，就至此为终。穷极众缘，即此是边际。现成宛然，即此是其中坚。所以即始即终即边即中的。无边无中无始无终。故毕竟皆空。即始即终即边即中，故统一切有。一芭蕉如此，一人、一芥、一色、一香、一微尘、一恒星、一毛孔、一念心、亦莫不如此。这圆中性，要到正智如如恒时相应的佛果正觉境界才能毕现。它是一切法的本来面目，其实普遍恒常本自如是，无庸上帝天神等之造作，所以叫做“自性”的。
这个自性本来就是没有一点儿离开一切法而单独存在的，所以就任何一法要想求得其独存的自性，终是毕竟空无的。而毕竟空无独存自性的任何一法，又莫不周遍一切法，一即一切，一切即一。一切法为一法的现起之缘，一法即属一切法，离一切法无此法，故一一都是空，空到彻底空。而由众缘现起的这一法，遍入一切法，为一切法生起之缘，故具足一切有，有到彻底有。一摄一切，一切摄一，一一法即是法界全体，故又法法具足而统一切法性。所以天台家常说：“一色一香，无非中道，随拈一法，皆是法界”。因为每一法都是统一切法的，所以随便拈起一法。小至一色一香，无非都是全法界。或问古禅德“如何是佛”？答：“砖头瓦块”。又说：“扑落非他物，纵横不是尘，山河及大地，全露法王身”。法法都是统一切法牲，则法法莫不周圆，所以“拈一茎草”可以“作丈六金身”，“拈丈六金身”也可以“作一茎草”，甚至“青州牛吃草，益州马腹胀，天下觅医人，灸猪左膊上”。这统一切法性，有如海水，虽然后浪推前浪，波涛层出不穷；然皆不离海水的一味性；海水虽一味，仍不妨万波起落。天台家说：“真谛泯一切法，俗谛立一切法，中谛统一切法”，统一切法的中谛，就是这意义。贤首家说的事事无碍法界，也就是这意义。
这统一切法性，原是佛果智境的事事无碍法界全体性。但法法统一切法，则不妨在佛而佛，在人而人。所以通俗点说，不妨叫它做宇宙性；切近点说，也就是人生性；再切近说，就是当人自心性。所谓现前介尔一念心起，无不具足百界千如三千性相。虽不可得，而遍一切法；虽充塞法界，而无所有。所以达磨说：“直指人心，见性成佛”。六祖说：“明自本心，见自本性”。当前的这一念心，就是即有真空即空妙有的圆中法界性，也就是本来的天真佛；成佛不必外求。当人即是。
在佛的智境上说，凡夫确皆本来是佛，在修证的事实上也确实见性即是成佛；但因现行意识的颠倒分别，和无始虚妄习气的重重障执，明见现前一念自心的本性，却不是容易的。所以必须要破除重重的执障，扫尽无始的妄习；那末、必须修习种种方便解行，上来所说的小乘大乘各种有无自性的理观，又都是不可偏废了。所以有人问禅德:“如何是佛”？ 答曰：“即汝是佛”！进问：“如何保任”？答以“一翳在目，空华乱坠”。虚妄虽本明净，但要除尽目中的翳病，必须假借种种方便。所以佛说的一切法门，若能适应当机，无不是治病的妙药。虽然遍一切法皆是圆中性，又不妨层层破斥，重重融摄。
从这圆中性去探究，我们可以发现到台、贤、禅、净佛教的两个特点：一、在理趣上，从即有真空即空妙有的圆中性，阐明一一法莫不是统一切法的“法界全体性”，本来圆满，无欠无余。虽台、贤、禅、净各宗教义有多少的不同，而这一点却是大家共同主张的。二、在行门上，从统一切法的现前一念心成为“摄归自心性”，所以在用功修行时，都从现前一念心为著手处。禅宗的直指人心；天台的一念心上观百界千如三千性相，华严的应观法界性一切唯心造；净土的执持名号一心不乱等，都是从现前的一念心上去彻观一切，修证一切。不过后来因为他们专集中在统一切法性的圆解，与摄归自心性的妙行，缺于研修其他一切方便，遂由疏略而渐落孤陋。
要明究竟的真理，可以说“从当人一念心彻见统一切法法界性”便得；在犹未成就一切福德资粮，没有修集一切解行方便以前，是做不到的。所以我们须一方面举扬中国佛法的特胜点，一方面为对治现行意言分别，无始虚妄习气，要修习种种教理行门的方便，方可以本末融贯，妙契圆中。
因讨论诸法有无自性问题，发现中国佛学的高唱“自性”，乃说为圆中的统一切法性，和摄归自心性的两特点，特别的拈提出来。
(演培、妙钦、文慧合记)(见海刊二十二卷十期)
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