..续本文上一页本位、随举一法、皆无受名之处。然受名者、皆由他相假借而有。例如大借小名、卑假尊义等、既以假借而立、当有可遣之非。若无立处、自无可遣、则法法皆如、即真如体。又真者、能立一切法。如者、能遣一切法。而真如成名、则遣立同时、故不能偏成遣立。然真无可遣而如遣、如无可立而真立。故遣立皆不可说、是其正义。若可说、则成名言相。若可念、则成心缘相。而皆非真如之体。则当知一切法、不可说、不可念者、即一切法皆名为真如也。
问曰。若如是义者。诸众生等。云何随顺而能得入。答曰。若知一切法推说无有能说可说。虽念亦无能念可念。是名随顺。若离于念。名为得入。
此承上文而设问答、以示非有三慧、不能入真如理观。言三慧者、曰闻慧、思慧、修慧也。所谓慧者、非凡夫之常识闻思修也。其凡夫之常识者、见闻成过、思量成咎、遂助见思二惑、竟是染业熏修、而尘沙无明愈厚、云何随顺而能得入不可说不可念之义耶。皆因不知一切法故。若知一切法本不可说不可念、虽闻其说、而亦无有能说可说之相成见闻过、谓之闻慧。虽念其说、而亦无能念可念之相成思量过、谓之思慧。是名随顺慧性、成就真如观智。若再离念及能念可念之相、自无熏染之过、谓之修慧。名为得入真如理境。或曰、问者乃为众生随顺得入、何答解中毫无众生得入之言。曰、若仍随众生常识而言、令得入者、无非终归众生之闻思修也。绝不能得入真如之理。若常闻斯论之说、虽未即入正理、而翻疑转惑之因、则一入耳根、永为佛种、终成三慧、盖生佛之转机无他、唯以熏观二行也。
上明真如离言以显观智境体、下明真如依言以辩具德起信
复次此真如者。依言说分别有二种义。云何为二。一者如实空。以能究竟显实故。二者如实不空。以有自体。具足无漏性功德故。
上文离言、以显真如之体。次又依言、标起真如之义。是义有二、一者如实空、以能究竟显实故者、谓真如与事实不二、唯不与一切染法相应、言染法者、乃偏计情执也。若能空其偏计情执、而所有之一切事实、即是一切真如实相、故曰、以能究竟显实故。二者如实不空、以有自体具足无漏性功德故者、谓真如之事实、既离偏计所有之染相、则自无空相可言。而所有之事实、若因若果、宛然尽成无漏净性功德、是乃完全自体元本具足。故欲成佛道、必先从空观入手、即所谓如实空义。言如者、真如也。实者、事实也。略而言之曰如实。而义在于一切事实、各如本位、自不与一切分别染法相应。而若名若相即归于乌何有也、故统而言之、曰如实空义。而空者、乃空其染法名相、则事实竟成真如之体、故曰、以能究竟显实故。能会如是法法事实、当体皆是真如、是乃吾心之止归、以天台教观、曰体真止。因止不能顿会相应、故必修观。而观曰体空观。此观虽属根本智、而实兼后得智。由此观能直入中道、非析空观之可比。故又曰、如实不空。意谓既假名妄相皆空、而自显诸法不空之实相。以有此诸法不空实相之自体、而诸法岂非自体具足清净无漏性功德哉。或曰、析空、体空、云何分别。曰、析空者、谓分析诸行无常、是生灭法、必须将此生灭之法、灭已、始证寂灭真空。此亦名根本智。只破分别我执。以此住果、名偏真小乘。若不住果、再修假观、名后得智。以破分别法执、为从空出假之菩萨。嗣后始能回向中道。此与上体空观之所以分别也。
所言空者。从本已来。一切染法不相应故。谓离一切法差别之相。以无虚妄心念故。
此释真如曰空之所以。谓真如所言空者、以其本体、从来不受一切染法之名、差别之相也。然染法差别之名相、亦不自有、唯以虚妄心生、而虚妄之心亦不自生、唯以相有。若返观此虚妄之心、当体无生、则一切染相、不待远离而自消灭。若知差别之相、各住本位、则一切名言、不待消灭而自远离。净相尚不可说、而况乎染。实相犹不可着、而况乎空。因遣名言染相、而强名曰空。所谓离一切法差别之相者、唯以无虚妄心念故。若谓离一切虚妄心念者、唯以无一切差别相故。则因缘互助妄生、而去其一助、则诸法本自无生、又何染之有。而有者、岂与真如相应者乎。或曰、若如是论、则真如与染法、宛然两立。曰、不然。如镜中像、而像不能镜、然终不与镜体相同也。
当知真如自性。非有相。非无相。非非有相。非非无相。非有无俱相。非一相。非异相。非非一相。非非异相。非一异俱相。
此释真如实体、拣非一切染法相应之相。所谓当知真如自性者、离过绝非、超伦绝待、不落边际、不堕个数、不可言思者也。然若不着共一切相者、而过非伦待边际个数言思、无一非真如之全体。是乃如之所以为如也。为教内不得意者而言之、曰非有非无等相。为外道邪谬而言之、曰非一非异等相。或曰、云何皆非、曰、为破偏计之过也。盖凡夫之情执深厚、若不计有、则必计无、若不计有不计无则必计有无相共、若不计有无相共、则必计有无皆非、岂知皆堕四句过中。所言过者、若谓真如有相、则堕增益之过、以法法皆真如之体、何容说有、岂不头上增头之过欤。故曰非有相。若谓真如无相、则堕损减之过、以真如不欠不余、何容说无。岂不妄招损减之过欤、故曰、非无相。若言真如亦有亦无相、则堕有无相违之过、故曰、非有无俱相。若言真如非有非无相、则堕非理戏论之过、故曰、非非有相、非非无相。又外道谬计神我独一无二、则亦堕损减之过、故曰、非一相。又计有殊异之相、则亦堕增益之过、故曰、非异相。又计非一非异相、则又堕戏论之过、故曰、非非一相、非非异相。又计亦一亦异相、则亦堕相违之过、故曰、非一异俱相。纵其计度将此四句之每一句、再开成四句、共成十六句、再将过去现在未来三世之每一世、各成十六句、共成四十八句、再以理具事造两端、各成四十八句、共九十六句、再加根本四句、共成百句、皆非。而亦绝之。故曰离四句之过、绝百非之谤、谓之真如自性也。
乃至总说。依一切众生以有妄心。念念分别。皆不相应。故说为空。若离妄心。实无可空故。
此总结真如空义。意谓为发明此真如空义。而诸佛菩萨尘说剎说、乃至总说、唯依一切众生以有妄心，念念分别、而皆不与真如相应、以真如自性不受此妄念熏染、故说为空、若离妄念之心、则实无可说空名之所以也。或曰、有谓真如受熏、今谓真如不受熏、其义云何。曰真如亦受熏、亦不受熏。何则若真如一定受熏、则诸佛已证究竟真如、将来受熏须重作众生、有是理乎。若真如定不受熏、而众生之来源、将另有种类、有是理乎。噫、若执为受熏、即成妄念分别、即不与真如相应。若执不受熏、亦成妄念分别、亦不与真如相应。然而执着分别、即是受熏、不执分别、即不受熏。所谓诸佛众生、只在现前一念。了是义者、不执分别、即不受熏、而诸佛如何作众生。不了义者、定执分别、即受熏染、而众生如何作诸佛。以吾人现前一念具足真如全体大用、故亦受熏、亦不受熏。所谓正受熏时、即是不受熏、以不执故。而不受熏时、即是受熏、以执着故。因世间一切法如是、故真如如是、岂一切法外而另有真如也哉。例如海水、受风吹熏、而成波故。若谓受熏、而波仍未似风相。若谓不受熏、而波因风成故。又例如木器虽受匠人之构造而成、然木器仍不与匠人相应。又例如吾人现前一念、虽由相起、若反观自心、仍不与诸相相应。纵历一切法、照例而推、无一不然。则可以一切法即会于不思议之一心、切不可以例作喻目之、而另觅真如。庶乎会归于诸佛真脉之流也。
或曰、真如亦受熏亦不受熏者、岂非相违之过乎。又前所说、非漏非无漏者、岂非戏论之过乎。曰、过则诚过矣。然用义则大相径庭也。夫佛之立言、无一不破其非、而众生注意、万般皆求其是。所以是则必取、非则必舍。舍之而即脱、取之而即缚。如缚脱之义、本乎一绳、岂于一绳而可责结解之过欤。古德云、以义立名、万无一失、以名立义、百无一得。总以言外思义、莫以句论是非。虽知破处即是显处、尚不可以能破之义、作所显之理观。而况执于所说之句乎。若能于无捞摩处讨个消息、方不愧是学佛者。
所言不空者。已显法体空无妄故。即是真心常恒不变。净法满足则名不空。亦无有相可取。以离念境界。唯证相应故。
此承上总结真如曰空之义、以离妄染而名之。所言空者于一切法空妄自真、空染自如。而一切法宛然现前心量、是故标起。所言不空者、已显法法皆真如体。而言空者、唯无妄故、则真如非有他法可证、即是现前真心、常恒不变清净诸法、圆满具足、是则名为不空。虽然不空、而现前诸法、亦皆无有可取之相、若有可取之相、则必有能取之念、而染念横生、即不与真如相应、故须离念、除离念之外、再无有法与此真如相应也。是以离…
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