..续本文上一页凡夫认为是对立的，从本质说，塔佛盆碗都一样。于是有差别与无差别同时成立，这就是无碍。
再可以打个比喻，如水与波。潭澄无风，则水中能显月影，风吹水动，水面生波，水中便不显月影。水代表本体，波既是事相。波有大小，小如皱纹，大如山岳，波小时可以载舟，波大时可以翻船。波有千差，水只一体。若问波是什么？波全部是水，所以说全事即理。再者自心是理，万象是物，事既是理，物既是心。所以佛教中，心物是不二的。(当前亚原子时代的欧美科学家们对于心与物，也正在螺旋上升为一体论)
至于“全妄即心”呢？妄者虚妄，指妄心，妄想，从妄想而出现种种妄境。真者真实，指真心和真如。为什么说妄既是心呢？这又有一个比喻。例如水与冰。水表真如，冰表虚妄。冰是从水冻结而成的，表示妄也是依真而起。水可任意倒入种种形状的器皿，都相适应，毫无妨碍。一旦成冰就不行了，就处处有碍。冰与水有什么分别呢？冰只是多了一点寒气，凝冻成冰了，消除了寒气，冰仍是水，可见妄既是真，本来无二。
“全修即性”者，修指修行，性指自性；又修指修德，性指性德。本来是佛，这是性佛，乃自性本具之德，亦即《观经》的“是心是佛”。但修德有功，性德方面，所以《观经》又说“是心是佛”。《观经》这八个字，应一气读，不易分割。既然“作佛”，便是修。但“作佛”之心，本来是佛，既是性，所以说性修不二。再者修德属于始觉智。凡夫不是觉，修行人发菩提心自觉觉他，这是始觉。始觉若合本觉，便趋向究竟觉，性德是本觉理，修德是始觉智，这里又有一个比喻。理如镜，智如镜上所生之光。镜光生于镜体，智光正是生于理体。但以本心之镜。久被无明垢染遮掩，故应修持，使镜重光。但镜光既是镜，并非他物。故始觉智即本觉理，所以说“全修即性”。
第四句是“全他即自”。自指自性，他指佛与众生，包括一切器世间与有情世间，一切世界的正报与依报都是他，前已说明也都是我自心所现。所以说全他即自。《华严》说：“心佛众生，三无差别。”所以自他不二。
以上这四句表理事无碍法界。大乘经典都有同样开示。例如《金刚经》说：“所以一切众生之类。。。，我皆令入无余涅(般+木)而灭度之，如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。”终日度众生是事，终日无度是理。度而无度，无度而度，故理事无碍。暑期中五台山通愿法师开示佛学院一学僧说：“无众生”，也正是这个道理。从事相看，众生如波，有生灭。若透过现象看本质，只是水，并没有波，所以说没有众生。
此下“我心遍故，佛心亦遍，一切众生心性亦遍。”显事事无碍法界，其理更深。当年华严会上大阿罗汉亦不能明白。事事无碍。指事相与与事相，称性融通，亦皆彼此无碍。一事与多事也彼此无碍。一多相既，大小互容，重重无尽。多中含一，一中含多，这就叫一多无碍。这都十方难懂。例如说全体包括局部，这毫无疑问，但说局部包含全体，大家便不能理解了。因为这是凡夫的情见所不能接收的，所以还要作个比喻，再以波同水为例：波是事，水代表理，多波摄每一个波。这是常情，现在加上一句，每一个波摄多个波，这就费解。其道理就在一个波的本体是水。此水包摄一切波，于是这一波就含有多波了。这就是一多无碍的浅说。《要解》又以灯光为喻说：“比如一室千灯，光光互遍，重重交摄，不相妨碍。”就像现在我们佛殿之内，悬挂了许多盏电灯，佛前还供者明灯，所以这些发光之物，所发的光都遍照全室，这也就像佛的心，众生的心，诸位的心，我的心都遍满全法界。彼此没有妨碍，所以说心佛众生，三无差别。并且室内千灯之光，每一灯光遍入于一切灯光，每一灯光含摄一切灯光。一遍于多，多遍于一。多中摄一，一中摄多，互相遍满，重重摄入。相融无碍，不可思议。这就是《华严》十玄门中一多无碍的浅说。至于一中有多，也既是局部包含全体，还可以最新的科学成就来证明。用雷射技术来证明。用雷射技术来拍成的立体照像也称全息照像，拍照出的影像是立体的。如给我黄念祖拍照，所显出的便不是平面的影片，而是如塑像一样的立体像，我们将看到就如同真人的黄念祖在这里。这个底片，如被打碎。只需取出其中一个小小的碎片，底片是全体，碎片是局部，可是碎片仍然可以放出完整的黄念祖，只是形象稍小一点，可见局部中仍然包括了全体中的一切资讯，这就是一中有多的科学证明。
以上所说的内容这样难信，我们信它有什么好处吗？这就因为具足六信，才是真信。真信的功德是不可思量的，莲宗十祖截流大师《劝发真信文》说：“苟无真信，虽念佛持斋放生修福，只是世间善人，报生善处受乐。”这就是说没有真信，纵然念佛修善，但不能往生极乐，下世可生善处享乐。大师接著说：“当受乐，即造业，即造业已必堕苦。正眼观之，较他阐提旃陀罗辈，仅差一步尔！”旃陀罗指以屠杀为业之恶人，阐提乃断善根无信之人。大师此说发人深省。苟无正信，纵然修善，则来生享福，在享福时必定造业，即造恶业，必受恶报，所以说，用正眼看来，没有真信而修善念佛之人，比阐提与旃陀罗的受报，只是在时间上稍缓一步而已。可见真信万分重要。
那什么是真信呢？大师说：
1、信我与弥陀，觉性无二，我虽昏迷，觉性未失，一念会光，便同本得。
2、信性虽无二，位乃天渊，佛是究竟佛，我则随业流转。
3、信我是弥陀心内众生，佛是我心内之佛。忆佛念佛，必定见佛，这就是说我与弥陀水乳交融。例如在牛奶中加一些水，于水中有乳，乳中有水，互融互摄，无毫厘间隔。所以我们念佛，自然感应道交，如磁石吸铁。
截流大师的真信，与《要解》的六信是一致的。其中都有事有理，并且是理事圆融，现有许多人，有的肯信事而不肯信理。又有人重理，而不肯信事，看不起念佛法门，认为是愚夫愚妇所修的法，以上这两种人中，后者的病更重。莲池大师说：“迷理执事，不虚入品之功。”这就是说，有人虽不信理，但能信极乐是实有，相信念佛可以往生，于是恳切发愿，老实念佛，也可以往生，所以说“不虚入品之功”。只是品位不会高而已。反之，如果只是执理而不信事，自身于理虽生浅信，但自心并未开悟。于是就废除了修持，不肯念佛，不愿求生净土，莲池大师批评这类人说：
“执理发事，反受落空之祸。”此处为什么用一个“祸”字？这正如永嘉大师《证道歌》所说：“豁达空，发因果，莽莽荡荡招灾祸。”执理不信的人，谈玄说妙，自认高明，埋头研究，不去修持，一无所得，甚至发无因果，故反而不如仅能信事的人。
对于《要解》所说六信，能生实信，必生殊胜功德，能信因果，便自然止恶修善，勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。再能信他，信本师释尊的教诲，阿弥陀佛的大愿，六方佛的证明，于是自然就能信事，信经中的两个“有”字，西方有极乐世界，有阿弥陀佛。于是发愿求生，老实念佛。这样于六信中生起了四信，就必能往生了，进一步如能六信具足，其功德更是殊胜，决定往生并品位甚高。信愿持名，不但是临终往生，若人根器猛利，修持精进，于现在就有不可思议感应。晋代有一穷苦的人，生活困难，起厌离心，乃专诚念佛七日，感阿弥陀佛现身说法，当下悟无生法忍，号觉明菩萨。《观经》中，韦提希夫人，只是在家妇人，闻经见佛，也获无生法忍。可见这个方便法门，普被三根，上至文殊，普贤也不屈才，下到五逆十恶，亦可念佛往生，上智下愚，悉蒙法益，这是稀有之事。由例如有医生能医不治之症，当然是良医。五逆十恶就相当病入膏盲的病人，而持名法门仍可救度，可见阿弥陀是大医王；可见净土法门能度下根，甚至恶逆，正是他的殊胜希有之处，焉为因它能度下愚而轻视之？
或有人说，在科学昌明的今天，你们还在念佛是不是在搞迷信呢？不是的，信佛不是迷信。科学越昌明，佛教也越昌明，前几天《北京科技报》刊登一段报道，题目是“西方科学家的东方哲学热”，介绍西方科学家们正在热烈研究东方的《老子》，婆罗门教与佛教。前几年科学画报发表一篇短文，题目是“科学思想的无价之宝”，内中介绍研究高能物理以及生命科学等等科学界的第一流人物中，许多人把佛教思想看为宝物。又如《现代物理学与东方神秘主义》一书，(根据F.卡普拉的《物理学之道》编译，原著是英文。［其中说到：“现代物理学的概念，与东方宗教哲学所表现出来的思想，具有惊人的平行之处。”指两者极为相似。可见我们不是迷信，一点也不落后。我们应当坚定信心，积极贡献力量，发出佛教的光辉，来促进中国的现代化和世界文化的飞跃，并为众生谋求彻底究竟的真实之利。
(四)发愿
信愿持名为宗，底下谈愿。愿就是“厌离娑婆，欣慕极乐。”对于婆娑世界我们毫无贪恋，愿意出离，一心所向往的只是极乐世界，这就叫作愿。愿很重要，所以说金刚非坚，愿力为坚。金刚石的硬度最高，可以消磨宝石玻璃，瓷器等，但金刚仍不算最坚，唯有愿力是最坚的。《普贤行愿品》说：人们临终时，一切诸根都败坏了，一切办法都没有了，只是这个愿王不相舍离。可见愿的重要。愿是盔甲，当我们要出生死，要同生死敌人做一决战的时候，什么是我们互身的盔甲？就是愿。蕅益大师指出，往生关键，就是信愿。大师说能不能往生，就看你有没有信愿；至于品位高低，那在于念佛的深浅。可见往生关键是正信切愿。有了正信，有了切愿，乃至十念都可以往生。所以《要解》说：“得生与否，全由信愿之有无。”《要解》复说：“若信愿坚固，则临终十念，一念，亦决定得生。”信愿要是坚固了，你临终能十念，那怕只是一念也能往生。《宝王三味论》说，临终一念也可以往生。反过来说，若无信愿什么样呢？《要解…
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