漫谈《信心铭》

第十二讲、禅宗对佛教的独特贡献

　　庄子也指月

　　庄子在《齐物论》里面说了这么一段话，可以拿来与三祖大师的《信心铭》合参：“天地与我并生，万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三，自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！”

　　很多学《庄子》的人，都没有注意到这一段话的厉害啊。“天地一指也，万物一马也。”庄子已经把这个讲到了。天地万物已经与我为一，岂能有言乎？人与天地万物是一体而密不可分，没有天地哪里有人？人生活在这个世界上，本来就是现现成成，因缘俱足的。

　　今天，我们大家因缘俱足，聚到一起来共同学修《信心铭》。有的人觉得这里讲的东西与他不相应，就不可能来；或是他这段工作忙，没有时间，因缘不俱足，今天也没有坐在这里。总之，凡有缘的今天都在这里了。当然，往远里说，大家今天能聚在一起的因缘很多。比如没有居士给我们大家提供这样一个好的房子，不行；大家没有健康的身体，也不行；没有空气，我在这里说话谁也听不到；没有地球，我们也不可能坐在这里……所以各种因缘都应俱足，缺一不可。

　　我们生活在这个地球上，也是因缘和合而成的。你为什么生在中国没有生在美国？因为你的缘份在中国。你为什么生在成都没有生在北京、广州？因为你的因缘在这里。因缘是什么样的就是什么样的，没有道理可讲。一个人的经历，自己一生的喜怒哀乐，也是因缘俱足。你要说为什么，说得清楚吗？你要找原因，找得到吗？其实没有必要说清楚，也没有必要找原因。

　　一切俱足，万法俱足，我们大家现在能坐在一起，就是万法俱足。所以庄子说：“既已为一矣，且得有言乎？”已经到了无话可说的份儿上，就此打住吧。“天地与我并生，万物与我为一”，到这里已无话可说了。

　　如果要说，“既已谓之一矣”，我们所说出来的“一”，那是语言文字上表达出来的东西，它与本身的东西往往是两回事。比如说，这张照片上的人是我，但这张照片又绝对不是我。但你说它不是我吗？它又不是别人，明明是我，大家都认得出来，照片上的那个人就是我嘛。所以，学修的过程中，我们一定要关注语言文字及思维。

　　我们平时所说的理障、所知障，就是把“谓之一”和“一”搅合在一起了，把“指”和“月”搅合在一起了，认为“指”就是“月”。其实“指”不是“月”。月亮是月亮，“指”是一种标识，是指月的标识。所以说，理论是理论，尽管这个理论非常正确、绝对正确，但它还不是我们的真如本身。

　　这是贼都偷不走的东西

　　我们有了前面的认识，再看到“系念乖真”时就应该明白，哪怕你的“系念”是绝对的佛法，是百分之百的佛法，是上师灌顶传授的无上大法，都不是你的真如本身，都只是“指”，不是那个“月”。那个传给你的法毕竟是传给你的，就像是别人借给你的钱，不是你自己的，总有一天要还。真如本身必须是你自己能当下起用的，我们学修的时候一定要注意到这一点。

　　系念乖真，禅宗所谓的破参，就是要破这个，就是要在这个地方转身，在这个地方跟自己以前的所在告别。只有真正坐在自己的位置上，把一切所知的、已知的、这样那样的影子全都化在自己身上，滴滴归宗，万法回归自我才行。在修行上非得这样不可。如果不这样就永远都落在二见之中。“二由一有，一亦莫守”是“系念乖真”的注解，“系念乖真”是把“二由一有，一亦莫守”用在功夫上。前面是在理论上讲，但这个一定要用在功夫上。

　　我们在参禅的过程中，一定要把这些东西回归自己，也就是我们经常听善知识们说的打成一片。把自己所知所解的东西和自己的身心性命打成一片，没有彼此，没有能所。当然这是一个很难的过程，但也是一个最容易的过程。大道无易亦无难嘛，要敢于说入就入，说了就了。男子汉大丈夫脚一蹬——了！入！悟！就要敢于这个样子。这样悟入进来之后，修行起来感觉就完全不一样了。

　　说老实话，好多讲这个的，都没有讲到这样的份儿上。我不是在这里自夸，反正我这样说不为挣钱，也捞不到名，更不会有什么仪式，接多少供养。相反，好像是轻而易举就把这些说出来了，显得很低很贱。但是，这是贼都偷不走的东西！我把它摆在你们的面前，相应就相应，不相应就是不相应，得到得不到，都在你自己。

　　如何把自己的心扉打开，与道相应？或者说我的心扉打不开，自己把道走邪了，但我敢于承担，这也是道。学习《信心铭》要用心去体会，要用自己的身心性命去体会，调动全体八识来体会，才能进入。

　　“系念乖真”后面一句是“昏沉不好”。两个句子之间好像隔了十万八千里。但大家在修定或观想的过程中，往往不是“系念”就是“昏沉”，这是两个必然的现象。要想清清明明地进入定境，历历孤明，牢而不失，不容易做到。严格来说，禅宗也不讲究这个。禅宗才不管你昏沉不昏沉，系念不系念。要入就入，你昏沉，真如不少半分；你不昏沉，非常精进，真如也不增加一点。真如就是这么怪，并不因你用功精进，真如就增加了，也并不因你杀人放火，真如就减少了。真如永远在这儿，动也没有动。

　　大道体宽啊！真如就在那里，关键是如何体认真如？如何自证真如？总的来说，昏沉肯定不好。如果我们明白了昏沉之中，真如并不因此而离远，也并不因此而少，我们实际上就不昏沉了。

　　不用你着半点力

　　有人问大慧宗杲禅师：“老和尚，我这人真笨呀，好多师兄参禅都有境界，我怎么参禅这么多年，一点境界都没有？我这个人是不是太笨了？”老和尚说：“你笨？你知道自己笨的那个心笨不笨呢？”你既然知道自己笨，那你就不笨了。就这么一句话，那个人就有所悟入。所以说，禅宗的法不需要花俏，它是当下的一种体验，当下的一种感受，说进去就进去了，不费吹灰之力。

　　“不好劳神，何用疏亲。”因为有疏亲，所以有爱憎、有取舍。有疏亲、有爱憎、有取舍，那你就劳神了。如果你是“死猪不怕开水烫”，就不劳神了。真正在心上放下了，何用疏亲？哪个法好、哪个法不好？哪个人好、哪个人不好？哪个寺好、哪个寺不好？没有分别了，万法平等，万法自住法位。天地自然运行，圣人自然取用，不需要你妄生分别。这样日子过起来多了然！

　　“不好劳神，何用疏亲”，用功用得不好的人，就是劳神劳过了，用心用错了。所以禅宗的功夫不在用心上，不在用力上。着不得力，着力就错；若不着力，一切放下，就对了。

　　赵州门下有一位严阳尊者。他参赵州的时候，问赵州老和尚：“一物不将来时，怎么办呢？”——佛法学通泰了，定境也好了，已到了“一物不将来”的火候，完全是空空道人，一切都不执着了。他问这个时候怎么办？赵州老和尚看他一眼，说道：“放下着。”严阳尊者在禅史的记载中很神的，是玩老虎的，平常两只老虎给他当坐骑，神通广大。严阳尊者又问老和尚：“我既然是一物不将来，还放下个什么呢？”我是心也空了，事也空了，什么都空了，还放下什么呢？赵州说：“放不下，担起去。”严阳尊者言下大悟。这时才是真正地大彻大悟了！

　　原来，他背了一背篓的空。所以三祖说“不好劳神，何用疏亲”。在禅宗的世界里，不用你着半点力，也就是《心经》所说的“不增不减，不垢不净”。的确不需你作用着力，不需你做任何增减。难道真如还需要你把它垢净一番才是真如？而且你未必把它污染得到，真如是不会被染污的。所谓的污染，都是自己的念头来来去去，净是念头来去，不净也是念头来去，它们来来去去与真如半点关系都没有。如果打破了这层，就叫破参。

　　下面一句又马上转了过来，“欲取一乘，勿恶六尘。六尘不恶，还同正觉”。很多人修行的时候，欲取一乘，好像进入佛法以后，对色身香味触法就开始厌恶了。其实没得什么好厌恶的，佛法在世间，不离世间觉。尽管《金刚经》说：“不应住色生心，不应住身香味触法生心，应无所住而生其心”。不应住，并不是说它没有，并不是说要让你厌恶眼耳鼻舌身意，讨厌色声香味触法，不是那个意思。

　　正是因为有六尘，才成就我们的菩提。六尘不恶，也就是前面所说的“一空同两，齐含万象”。万象就是六尘，六尘打开了，抖伸了就是万象。难道见道的人能把天地万物剿灭，能把六道轮回剿灭吗？不可能的事情。所以我们要勿恶六尘。以前，维摩精舍的袁焕仙老先生有首偈子，是这样写的：

　　功德烦恼铸成，为何欲断烦恼？

　　诸佛都具二严，拈一放一自扰。

　　况彼福祸皆空，遇空何悟何好？

　　达者头头显智，愚人处处颠倒。

　　这首偈子写得极其到位，美不胜收。如果大家有气慨，有英雄气，把它当成一杯美酒喝下去，喝得云里雾里的，那就有几分相应了。就怕这边是菩提，那边是烦恼，总是有此岸与彼岸之分，那就完了，永远过不去。

　　稳坐在般若船上

　　三祖大师说：“欲取一乘，勿恶六尘。六尘不恶，还同正觉”。这是过来人的境界，我们平时所说的悟后起修，离不开这一条。什么是一乘法？唯一一乘，唯一佛乘。天地万物为一体，在大圆镜智中可以说是归一了。一般说归一得体需要破参，破参即得一切智。

　　佛教讲深广二般若，可以作这样的理解：一切智是深般若；一切智智、后得智是广般若。有的人是由深入广，有的人则是由广入深。这是依每个人的法缘不同而有所差别，并不是说非要从深再入广，非要先破参再习修万法。有的人就是由广入深的，他先学修万法，在六度般若法门中，在与自己相应的法缘之中学修某种法，然后在一定的因缘下破参。所以，学修佛法是不能一刀切的，要根据自己的因缘而定…

《漫谈《信心铭》 第十二讲、禅宗对佛教的独特贡献》全文未完，请进入下页继续阅读…