..续本文上一页、三分也就够了。虽说没钱万万不行，但有钱，能够过日子就够了。否则就是“执之失度”。
那么，我们怎样才能不“失度”呢？下面这一句：“放之自然，体无去住”。这个就是度啊，而且这是极妙的度！
放之自然，什么是自然？依顺因缘就是自然，不能逆因缘而行，不能逆因果而行。我在这个环境之中，就不能离开这个环境，说我要如何如何？明天我要到极乐世界去，你去得了不？上天无路，下地也无门。你的“度”就在这里，在地球上。陶渊明有首诗：“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏。”有些人他不想跟人打交道，只想跟鬼神打交道。他们为了逃避人的因缘和纠缠，跑到深山里隐居起来，天天想跟鬼神打交道，唯恐自己不热闹。今天念咒，明天作法，广结鬼缘，很麻烦；广结神缘，也麻烦。
我们的因缘就在这儿，在成都。有善知识，有好的道场，所以我们的因缘就在这儿。有的人就想不过，成都有什么善知识啊？我要到西藏去找活佛喇嘛。这个就不自然了。首先，你的身体承受不了高原气候。好多人到了折多山，高原反应就来了，加之水土不服，天天拉肚子。我第一次到康定，拉了100天才适应过来。再者，语言是一个很大的障碍。本来我们在这里学习汉语经论，一个月可以诵几部经，学习几部论。而你想读懂藏传佛教的经典，在语言上就要先下七、八年的功夫。我们现现成成的因缘是什么？方便即是究竟。舍了方便去求不方便，就不是放之自然。所以，我们能在生活之中，在学修之中，在调养之中处于放之自然的状态，那简直是妙不可言。
前面提到过的那位在道教方面很厉害的王家佑先生，他遇到几个学道的人问他：“王老师，龟息、大小周天之类功夫怎么炼？”王老师就说：“你们炼什么大小周天，调什么呼吸，只能越调越乱，越调越忙。只要你睡着了，心里不要紧张，不要东想西想，呼吸自然就调顺了。”为什么呢？因为没有负担，就自然而然，就有那种悠哉游哉的感觉了。所以，大家要去体会生活中的平常心、平常事、平常道，体会放之自然的妙处。如果你不明白这个道理，非要画蛇添足，那真是白费功夫。
饥来吃饭困来眠
“放之自然，体无去住。”什么是体？说般若也好，说菩提也好，说真如也好，说佛性也好，总之，这个就是我们的体。这个体应该住于何处？住于这儿还是住于那儿？其实，它是不著不离的。它本来就是不生不灭，不来不去的。
有个人十分伤心地怀念亡人，我说你也不要伤心，他没有走，就在这儿，就在这个天为房顶、地为房基的大房子里。他就在宇宙之中，无来无去的，没有走到哪里去，没有离开半步。我过去在一首诗中写了一句“乾坤一室须何怨？”大家都在这个乾坤之中，不可能走到别处去。体无去住，我们的心应该放在什么地方？不要放在空上，不要放在有上，也不要放在不空不有上。那么到底放在哪里呢？放之自然！就像祖师说的，饥来吃饭困来眠，每天该做什么事就做什么事。
云门宗的宗纲即：截断众流、涵盖乾坤、随波逐浪。这里的功夫是到了“随波逐浪”的境界。也就是说，一个人真正明心见性之后，其修为就是在这个境界上。在这个时候，你说他是悟后起修吗？不是。你说他是悟后不修吗？也不是。悟了之后就进入圆道。佛教的最高境界就是圆顿大教。破参是顿法，不经过顿悟、明心见性这一关，你就不了解一切法，不得根本智。但破参之后又怎么样呢？难道说你破了参，天地就不转了，你就不吃饭了、不睡觉、不做事了？就没有世间应酬，没有种种因缘了？不，该有的因缘都还在。有了怎么办呢？放之自然，慢慢打理嘛。
前年，佛源老和尚病得很厉害，后来好了些，我去给他老人家请安，劝他老人家好好休息。他说：“休息什么啊，坐在那儿等死吗？只要不死总要做点事，与其让我等死，不如把我忙死。”
他老人家的那种感觉就是与众不同。人肯定要死，哪个能活五百岁、一千岁？在没有死之前呢，没有死就要做事。没有见道的人要做事，见了道的人还是一样要做事。你有你的因缘，你有你的眷属，你要把这个环境打理好。如果不把自己的环境、因缘打理好，空过日子，蹉跎道路最可痛惜。每天都算一算，今天是不是白过了？如果什么都没做，那就没有意义。人活着还是要有意义。我们看那些蚂蚁，每天奔命忙食，虽说南柯一梦，总之它在忙。有事情做就对，就怕不做事。
你在体悟“放之自然，体无去住”的时候，根本不要管去哪儿、到哪儿的问题。为什么呢？因为你已经知道归宿了，你还管它干什么呢？就像老先生们经常说的一样，“路途即是家舍，家舍即路途。”我尽管在万法中忙碌着、实践着，可我还是稳坐家中。虽然我稳坐家中，实际上我又忙着天下万事。我忙碌着呢，并没有闲着。忙闲不二，动静不二。要达到这样的境界才行。一个人能在万事万物面前不动心，他看透了，看破了，吃了定心丸了，才能达到这样的境界。所以忙也好、闲也好，都是那么回事，他不着意，不以为然。大家奉承他两句，他笑一笑；人家糟蹋他两句，他还是笑一下，不动心。他把利害、荣辱真正看破了。
我在这方面还是有点心得。以前坐监狱的时候，绝了发财望。二十几岁过了这一关，以后直到现在都没有发财望。穷就穷过，富就富过，硬要起发财望，都觉得淡而无味，好像它对我没有多少诱惑。但这并不是说我就不需要钱了，还是要去挣钱。上有老下有小，该供的还是要供，该养的还是要养。关键是不要执著任何事情，要让我们的这颗心跟宇宙一样宽广。
庄子里所说：“朝发北海，暮至苍梧”，我们的心可以遨游天下。在我们的性格之中要有这种潇洒、自在的情调；要在性情之中培养这种飘逸、了然的感觉。有了这种性情，你便能忙中得闲，闲不落空。
禅宗是很美的。现在很多学者教授们讲美学，都大谈禅和禅诗的美学价值如何？禅诗的意境如何美、如何高远？不管是有钱人还是有权的人，到了寺庙，看到出家人的生活，都觉得很舒服。为什么呢？因为他们的生活表现了潇洒自在的情调，呈现出与世无争、与世不染的纯洁状态。其实，人要有这么一种精神起点和内心感觉，才会发心学佛的。
打妄想的好处
“放之自然，体无去住”是悟后的境界。悟前，你喊它不去，不可能；想让它不住，也达不到。只有明心见性，破参之后，你才知道什么是体无去住。只有破参以后，在悟后的境界、悟后的生活中，才能实践体无去住。并不是说，破参以后，就到哪座雪山找个洞闭关十年八年。闭关作为个人修行更上层楼的境界，当然是了不得的一件事。但是不是所有的大德都要在山洞里去闭关呢？都到山里去住，没有人在世间住，也不行。
我经常说，佛教是一个整体，有坐山洞的，有住寺庙的，有修苦行的，有享富贵的，有搞文字的，也有搞神通的。千手观音、多面如来，佛法是无穷无尽的，根据世间的因缘，该现什么身就现什么身，该说什么法就说什么法。所以这个“体无去住”，大家要好好品味一下。到哪儿去？到极乐世界去？不去！住哪里？住在娑婆世界？不住！到底该去哪里？住何处？各人参去。
下面几句就更潇洒了，给大家作了一些具体境界上的介绍，孔子说过：“三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”任性，即从心所欲，但孔子还有一句跟在后面——不逾矩，即不要过头了。尽管是随心所欲，自由自在了，还是要守规矩的。这里所说的任性不是乱七八糟的任性，是要合道。虽然合道，可它又任性自在。以前成都维摩精舍的袁焕仙老先生，就经常有一句放在嘴边的开示：“随缘尽性，尽性随缘。”
很多在寺庙里呆久了的修行人，在戒律上都能够严以律己。什么三皈五戒、沙弥十戒、比丘二百五十戒、比丘尼三百六十戒，等等，把自己绑得很紧。戒律该不该守？当然该守。释迦牟尼佛制定戒律，怎么能不守？但是，戒是自发的、自觉的，是护持菩提的，戒定慧是一体的。我在严守戒律的同时，心是欢欢乐乐、生机无穷的。我任性，兴致所在，无不可为。但这个无不可为又处处合道。仅这一点要有多大的境界、多高的境界才能做到啊！如果我们心量大，大得像菩萨一样，就有这个本事。我们就要用“任性合道”来要求自己，不要像小脚女人一样东不敢去，西不敢往，这个事情做不得，那个事情也做不得，把自己的佛性限制了，把自己的菩提限制了。最好像孙悟空，一个斤头十万八千里那样，逍逍遥遥、自自在在地过日子，不要对自己限制得太苦。
现在这个时代不像两千多年以前，为了温饱生活得很辛苦。该放下的就放下，该任性就要任性。何况我们的发心在道上，在众生上，在佛法上，我们就更该放任而行，大刀阔斧地去做自己愿意做的事情。
所谓任性，前提是我们要仔细检查自己的性什么样的。唯识学中的“五位百法”是一个普遍性的药单子，我们可以此对照自己，看看自己的肚子里装了些什么？哪些是对的？哪些是不对的？哪些是可能释放出来的？哪些是要把它闷死的？这些自己都要算一个账，盘点一下。该放开的时候就要放开。有的人放不开，工作上放不开，思想上放不开，自己的境界总是被原有的习惯、习性所障蔽，这样不行。“放开眼界看世界，坚定不移向前进”，文化大革命都有这样的语言，我们现在学佛的人，却很多眼界都放不开。
我建议有余力的人，有文化的人都要去看看佛教史。中国的佛教史、世界文化史、思想史，等等。如果你认真读了黑格尔的《逻辑学》、《哲学史讲演录》，了解了他的《自然哲学》、《美学》等思想，你才真正知道什么是玄学，才知道原来黑格尔哲学离我们所说的并不远，很贴近。只有把眼界打开了，我们才能任性啊。不然，学佛的人，你要让他任性，好艰难啊。
你让他放开一点吧，好，脑子…
《漫谈《信心铭》 第十一讲、自在逍遥的大安乐法门》全文未完，请进入下页继续阅读…