..续本文上一页被恶名乎！且今士大夫家，若其夫人未尝斥逐，而妄传斥逐，犹为累世之恨；仁人君子，犹当代白其怨；况以大圣人之夫人，而可使其姑妇三代，同抱千秋之恨耶？是宜改正俗解，遍示来兹，以醒从来之误。(＊《檀弓》原文：子上之母死而不丧。门人问诸子思曰：“昔者子之先君子丧出母乎？”曰：“然。”“子之不使白也丧之，何也？”子思曰：“昔者吾先君子无所失道，道隆则从而隆，道污则从而污。伋则安能？为伋也妻者，是为白也母。不为伋也妻者，是不为白也母。”故孔氏之不丧出母，自子思始也。)
［按］古人出妻，多以小故，不尽因失德。如曾子以梨蒸不熟出妻，见《孔子家语》。孟子见妻踞，即欲出之，而以白母，母责孟子失礼，孟子自责，遂止。见《孟子外书》。观此可知，此文为后儒方便说法，为孔氏三代夫人雪不白之冤，其用意至美，用心良苦。但读者诸贤，慎勿以辞害意，误认孔氏三代即开纳妾丑风。是不可以不辨正也。
忠恕之外无一贯
吾道一贯，乃夫子一生本领，亦尧、舜、禹、汤、文、武、周公，历圣以来相传之本领。颜夫子从博文约礼后悟及，所以有喟然之叹。此外得其传者，不过曾子、子贡耳。夫子于一贯之理，头头是道，所以在川上，则曰“逝者如斯”。其教及门则曰“无行不与”，正为出户不由道，饮食不知味者，作现前指点耳。门人不得其解，故有“何谓”之问。曾子亦用现前指点之法，以教之曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”譬之有人，问如何是海？其人即取海中勺水示之曰：“此便是海水”。若谓勺水之外无海，直是痴人说梦矣。今之学者，动云“忠恕之外无一贯”，何以异此？(＊附《论语》原文：子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出。门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”)
雍也可使南面
“南面”二字，注中训“人君听治之位”，谓因仲弓宽宏简重，有人君之度，故以此许之。看来似觉未妥。盖人君者，天子诸侯之号；仲弓虽贤，犹在弟子之列；以尊君之夫子，即许其弟居天子诸侯之位。试问：置周天子、鲁定公于何地？盖古来设官分职，苟有一命之荣，无不南面临民。可使南面者，犹之可使治赋，可使为宰之类是也。
(＊附《论语》原文：子曰：“雍也可使南面。”)
执鞭之士
“士”与“事”，古字通用。周书《康诰》篇之“见士于周”，即见事于周也。以此例观，则“执鞭之士”者，犹云“执鞭之事也”。若作士君子之“士”，则“士而怀居，不足为士”，夫子已有明训。怀居不可，况执鞭乎？(＊附《论语》原文：子曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”)
物有本末节
注以此节为结上文，故以“物有本末”，为结首节，而以“事有终始”，为结次节，此向来定解也。然玩通章文势，此节当是起下两节耳。所谓物者，即身心意知家国天下也；所谓事者，即格致诚正修齐治平也。“物”字“事”字，如此配合，不惟确切不浮，兼亦功力悉敌。以国与天下并言，则国为本，而天下为末；以家与国并言，则家为本，而国又为末。推而至于身心意知，亦复如是。是“本末”二字，有节节灵活之妙也。以治与平对观，则治为始，而平为终；以齐与治对观，则齐为始，而治又为终。推而至于格致诚正，亦复如是。是“终始”二字，有节节灵活之妙也。本末终始，既节节活，则“先后”二字，亦既节节活，并“近道”二字，亦节节活矣。盖此节尚是虚笼法，引起八条目之义，所以直接“古之欲明明德”两节，缴足“知所先后”二语。若以“物有本末”结首节，“事有终始”结次节，配合便多牵强。盖“知止”一节，本从“止至善”句申说而出，对上节不过。而“物有本末”两句，明系势均力敌之文也。况天下岂有心不妄动，可称之事；所处而安，可称之为事者乎？“事”字既欠妥，则“先后”亦欠妥，并“近道”亦欠妥矣。此虽无关大旨，然或稍可发明圣经，何妨姑存其说。(＊附《大学》原文：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！)
补格物致知章
朱子读古本大学，谓听讼章后，亡失格致一章，因托程子之意，而自作一章，列于贤传之内。当时群议纷然，以为后儒虽贤，然无自补经书之理。孔子作《春秋》，如夏五郭公之类，何难增补几字，以成其文，而终于阙疑者，慎之也。况朱子所补皆近后人时文之调，不似圣经贤传之体例也，然知其一，未知其二也。以鄙意揆之，此章原未亡失。所谓释格致者，即听讼章是也。盖天下物理，本无穷尽，进一境，则复有一境。即以狱讼言之，人第知剖决至当，便为极则。岂知听讼之外，尚有无讼一著，更为超出其上乎？夫人格物致知，识得天下之理，件件有最高一著，其于修齐治平，不难矣。故借听讼一端，以为触类引申之藉，初非即以是为释本末也。盖此章本重知字，不重本字。朱子重看偶然用来之“本”字，而忘却此章专重之“知”字，故以之为释本末也。且夫曾子所释者，不过三纲领、八条目耳，本末既非纲领，又非条目，何必特释？若“本末”既释，“终始”又何不释耶？今即细玩各传文法，亦自灼然可见。只因“诚意”为第一章，故曰“所谓诚其意者”，特用专释之语。若以下四章，皆用蝉联之笔矣。倘专释诚意之前，又加一章“所谓致知在格物”，则文法乱矣。经传具在，读书者何不静气一观？至于第二节“此谓知本”，及“此谓知之至也”两句，乃反复咏叹，令人恍然有觉之意，亦非衍阙之文。(＊附朱熹原文：右传之五章，盖释格物、致知之义，而今亡矣。闲尝窃取程子之意以补之曰：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以《大学》始教，必始学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。)
服尧之服
服者，事也。《尚书》缵禹旧服，以常旧服等，皆作事字解。服尧之服，犹言事尧之事也。下文诵尧之言，行尧之行，正是服尧之服注解，当与君子动而世为天下道动字，一例看。今注中谓曹交衣冠言动不循礼，故以此告之，则服字竟作衣服之服矣。但尧之所服，乃日月星辰之十二章，曹交如何可服？若云尧所制之法服，则衣冠服色，随代变更，生今反古，宣圣所戒。曹交生于周末，忽教其服千八百年以前之古服，似乎怪诞。至于桀虽无道，其所服者，亦必天子之服，决不曰吾是无道之主，别作无道之衣冠，以遗后世。曹交何自仿其遗制而服之邪？故不如训作事字之说为当。
［按］书者，圣贤之书；理者，天下古今之理也。天下古今之理，天下古今皆可言之。所以古人著书，必曰“以俟后之君子”，其心甚望后人转胜前人，非欲其一代不如一代也。若谓已有定解，后人即有发明，不许吐露一字，是为一先儒而障天下后世之口矣，可乎哉？
“慎独知于衾影”
［发明］君子小人之分，不过为己为人之别。人若有志为己，而于隐微幽独之处，不能刻刻防闲，战兢惕厉，则为己之功，终有疏漏。古人云：“独行不愧影，独卧不愧衾。”能到衾影不愧时，方是慎到极处。 此句，即上文“见先哲于羹墙”之实际，亦即下文“诸恶莫作，众善奉行”之本领。“独知”不是空空一慎，须知前后皆有工夫。慎独以前，须用学问思辨；慎独以后，不过笃行而已。此与上句，用意最深，工夫最细，分明是帝君自道其所得，不许俗人问津。
“独知”之时，“独知”之境，人人皆有，各各不同。名者，有名者之“独知”；利者，有利者之“独知”；要皆业识茫茫，不知觉悟。譬之龙不见石，鱼不见水，人不见尘，血肉之躯不见鬼祟，自然之势也。若于昧爽之时，回光返照。试问，吾于父母兄弟前，稍能尽其孝弟否？于亲族朋友间，果能以诚相待与？耦居无猜否？于临财之际，果能见利思义，不受人间造孽钱否？于行住坐卧中，曾念及天地父母之恩，思欲报答否？每日自朝至暮，曾有一二时中，发济人利物之念否？于美色不留盼否？见人得意时，无嫉妒之心否？于处顺境时，果能以卑自牧，不骄奢否？不淩虐无告人否？饮食当前，能念及农夫之憔悴否？见贫者来乞，必能稍有以周之，无厌恶之心否？如是逐一检点，则独知之际，必有大不慊于怀者，岂容轻于自恕乎？ 下附征事三条。
见猎心喜(《性理宗旨》)
宋河南程颢，字伯淳，学者称为明道先生。少年好猎，后见濂溪周先生，顿除其习，自谓无此好矣。濂溪曰：“何言之易也！但此心潜隐未发耳。一日萌动，复如前矣。”越十二年，偶见猎者，果有喜心。乃信濂溪之言不谬。
［按］戒杀放生，乃为善去恶中极容易事。断除畋猎，又戒杀放生最粗浅事。以明道先生之贤，又经十二年之学道，而方寸杀机，尚未断尽，宜乎精严戒律之高僧，天神皆为敬礼也。厥后先生主上元县薄，见乡多胶竿以取鸟者，先生命尽折其竿，且下令禁止。想此时一片杀机尽断矣。岂特十年读书，方去得一“矜”字；十年读书，方去得“状元”二字乎？
偶动邪念(《高僧传》)
昔有禅师…
《文昌帝君阴骘文广义节录卷下(周安士)》全文未完，请进入下页继续阅读…