禅与绘画艺术
怀力
摘自:禅刊
禅,是用一种特殊的方法来研究心和表达心的。这个心是什么,每一个人都能感到,但 每个人都不能看见它,更无法触及。
那么,什么是“禅”呢
我的回答是——什么也不是,不是也不是,当下就是,一切解脱。
下面一则公案或许可以帮助我们了解禅的意境。
一次,一个僧人问赵州从谂(778—897):“我的自我是什么”赵州和尚说:“你吃过饭没有
”僧人答:“吃过了。”赵州和尚又说:“那么去洗碗吧!”吃是一个动作,洗碗是一个动作,但禅宗所要求的却是动作者自己 ,是那个能动作的人。是谁意识到动作的
是谁把意识向你传达的
又是谁把这一切告诉自己而又转达别人的
在自然界,人们往往喜欢把一件物体看成是一件单纯的物体。一个香蕉,一个苹果。而禅宗却不同,它把一切物体,无意识与宇宙无意识都凝结于一炉。
一个科学家之所以与艺术家不同,科学家往往只是毁灭一切——将一切都予以体分肢析,然后去观察、探索、研究它,再得出一个狭窄的结论,冠予那个被分解得支离破碎的东西。而艺术家则不同,他们是首先去视察物体,然后则是研究它,再然后是自己走进事物的领域里,把自己与事物融为一体,去发现它,挖掘它,予其彻底的新生。
在中国当今画坛上,尤其是西方思想冲击着传统文化的关键时刻,蓦然间涌现出一支令人惊叹赞绝的队伍。他们的画无论是风雨水火,还是雷霆霹雳,无不极尽纵恣奇倔之美,诡怪陆离,神工鬼斧,仿佛悟通了“气的系列”,就连一笔一划,也极尽扭曲盘结、踉跄跌宕之态,摄人心魄,把人带到一个看似飘缈而实又存在的第四维空间。我们把这种画称为“禅画”。
“禅画”是什么
就是渗透着禅的意境,是作者体验到人生、宇宙的真谛之后,运用写画的手段来表达自己的情思感受的一种独特的艺术手法。它以其特有的征象和独特的表现手法而令人拍案叫绝。
在中国,也可说在东方,很多艺术家都将坐禅作为一种独特的训练方式,并且将它作为一种体验人生的重要手段。因为这种手段能带来灵悟,能带来般若智慧。通过般若智慧的观照,便能领会人生乃至宇宙的真谛。因此,禅家认为“心与宇宙合一”。二者之间的和谐,就会产生非常的象征,透过这一象征,展现于艺术之间,于是艺术便成了心境的再现,自然而然地充满禅味。
禅与艺术之间的关系,表现在一种奇特的微妙的潜意识上,这层奇妙的东西,谁也无法用语言去把它剖析得一清二白。就象一个悲哀已极的人,必然要嚎啕大哭,而在他(她)要痛苦之前,也就是就在悲哀与嚎哭之间的那一刹那,那份情感是什么样的,这一点,是无法用语言来描述的。禅与艺术之间的关系也正是这样。
一个艺术家,如果通过禅定的训练而获得一种创作灵感,就有一种语言所无法形容的能力,当他一旦运用这种能力去进行创作,那么就会有一发而不可收拾,犹如决堤的洪水,非要大涂大写、任意挥毫畅快淋漓地尽情倾泻或一气呵成不可。我们可以把这一情景,称为通过禅定所获得的“般若妙慧”一般统称为“灵感”。
“灵感”是什么
就是智慧的表现,是对某一事物思虑、探索已久的融会贯通。
在国画中,我们往往把空白处作为整幅画中最值得欣赏的一部分。因为在那空间里,充塞着“气”、“精神”及“生命力”,给人以神秘而又美好的遐想,所以就使这一空间变成最耐人寻味的一面。如用山峰来显现大自然的雄伟,用云雾来显现山峦的寂静和庄严。在所留下的那些空白里,都存在着极大的暗示,而那层暗示,又仿佛是一种流动的语言,它可以使画家的观察力和读者的想象力更加敏锐。这种技巧,用禅的思想来说,仿佛接近了“机锋转语”,有引人入胜之妙。
佛法之所以与一般的哲学和教派不同,就是因为佛法具有“般若妙慧”,如果我们能透过这层智慧的观照,那么,宇宙中的一切虽然错综复杂,我们也可看得清清楚楚,历历在目,并且还能任意遨游于万物之中,逍遥安适。所以,可以这样说:“般若智慧是艺术的最高境界,而艺术是阐扬般若智慧的一种最佳途径”。通过运用这层智慧而创作出来的作品,是一般庸家平手永远望尘莫及的。因为能“艺通于道,道与艺合,”才是上乘。
我想,这也是一切艺术之根本吧!