我读这个《楞伽经》，《楞伽经》本身有解释什么叫做“法无我”。它的说法，这个“法”是内心的虚妄分别的变现，正是唯识上说的这个道理；是内心分别的变现，法本身是没有体性的，所以叫做法无我，这么解释。
“彼地相义，渐次增进”：“彼地相义”，就是从外凡到内凡，这是属于大乘佛教的观法。大乘佛教的观法，我们若读《华严经》，就是由十信、十住、十行、十回向、十地，有这么多的次第。这么多的次第，是到十地的时候才入圣位。前面十信是外凡；十住、十行、十回向是内凡；由外凡到内凡，然后得无生法忍就是到十地。“彼地相义，渐次增进”，就是由十信、渐渐地向前进步，经过十住、十行、十回向，是这个意思。“彼地相义，渐次增进”，逐渐地进步，他的信进念定慧逐渐、逐渐地增长。
(唐译)云何观察义禅？谓知自共相人无我已，亦离外道自他俱作，于法无我诸地相义，随顺观察；是名观察义禅。
我这下面引唐译的文句。唐译说：“谓知自共相人无我已，亦离外道自他俱作，于法无我诸地相义，随顺观察，是名观察义禅”。这样，比宋译说得更清楚了一点。就是修人无我观、也修法空观，这样子从外凡到内凡，逐渐、逐渐地向前进，这叫做“观察义禅”。这样，观察义禅看出来什么事情呢？就是还没有得圣道，还没能得圣道，这个时候。
以彼彼诸名，诠彼彼诸法，此中无有彼，是诸法法性。
我这下面引这个《瑜伽师地论．真实义品》的说法：“以彼彼诸名，诠彼彼诸法，此中无有彼，是诸法法性”。我们同学，不知道讲〈真实义品〉的时候，你们来没来。
“以彼彼诸名”，就是这个名字，这叫做房、这叫做碗、这叫做盆，这叫做桌子、这叫做书、这叫做人，各式各样的名字，诠显各式各样的物相，诠显各式各样的事情，叫做“以彼彼诸名，诠彼彼诸法”。“诠”就是显示，显示各式各样的事情。“此中无有彼，是诸法法性”：这个名字里边，并没有所诠显的事情，这就叫做“空”的意思。
举一个例子来说，比如说火，这个“火”这个字。火这个字，我们说火，或者一张纸，你放在火里头，就把这个纸烧成灰了；或者一根木头，你若放在火里，把这木头也烧坏了，这是火的作用。但是我们在说“火”的时候(我们嘴说话的时候，说火，说火的时候)，我们嘴里边不感觉到被火烧了。这什么意思呢？这火的名字并不就是火的那件事，并不是那件事。譬如说我们现在口渴了，口渴了，我们说水，说水，我们并没有水喝在口里边，就是这个名字不就是那件事。所以这样说呢，“以彼彼诸名，诠彼彼诸法，此中无有彼，是诸法法性”。
这样说，能诠显各式各样的事情的是名，所诠显的那件事、和能诠显的名，不就是一件事。能诠显的、和所诠显的，是两件事，是这个意思。而这个名，是我们要经过学习，还经过我们的记忆力，我们一直地记住这件事，记住一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，我们记住“人之初，性本善”、“赵钱孙李”，记住这些名字，但是名字不就是那件事。所以彼彼诸名所诠显的事情，这个名字里边没有那件事，是这个意思；这就叫做“法空观”。
譬如说我们赞叹人，我们赞叹这个人怎么、怎么好，这都是一个字、一个字组成一句、一句的话；用这样的话来赞叹人，我们若用这个意思说，“以彼彼诸名，诠彼彼诸法”，这样去观察，都是假名字，不就是那件事。这样说，我们骂人的时候也是，一句、一句话来骂人嘛，骂人，它也是，这个名字里边不就是那件事。就是“以彼彼诸名，诠彼彼诸法，此中无有彼，是诸法法性”，这叫做“法无我观”，法无我观是这样意思。
这样叫做修法无我观，可是这个文句上只说到这里。我们若进一步地去思惟这件事，种种的名字所诠显的事不在名字里边，名字里边没有这件事；没有这件事，能诠的名字也不存在了。我们内心里面用种种的名字去说种种的事，但经过观察的时候，所诠显的事是没有的，能诠显的名字也不存在了。没有名字的时候，我们心里面不能动，心里面不能思惟。
在我们学的《瑜伽师地论》第三十八卷里面有一段文：“名为先故想，想为先故说”。有了名字的时候，我们才能思想，有了名字才能思想，“名为先故想”。“想为先故说”，你心里面先思惟、观察，然后你才能说话；若没有名字的时候，你心里面不能想、不能思想，你不能思想，也就不能说话了。这样说呢，说是“以彼彼诸名，诠彼彼诸法，此中无有彼，是诸法法性”，这表示我们心里面也不能思想、嘴里边也不能言说的，就是不可思议了！就变成这样子。这就是“观法无我，彼地相义，渐次增进，是名观察义禅”。这观察义禅这个“义”，就是名所诠显的事叫做义。观察这个义是不可得的、观察这个义是无所有的；义无所有，名字也无所有了，你就这样观察。
我们刚才说，所观察的义不可得，名字也不可得，我们心里面就不能思惟了；你作这样的观察，并不是说我们内心里面不修止观了，不是这个意思；说我们不思议了，就不能修止观了，但这个意思不是。你要观察义不可得，思惟，就时时地思惟这个义是没有的，名字也不可得，你这么思惟这个意思，这叫做“观察义禅”。我们刚才说过，你要在奢摩他里边作如是观，不是散乱的思惟，这叫观察义禅。
(宋译)云何攀缘如禅？谓妄想二无我妄想，如实处不生妄想；是名攀缘如禅。
“云何攀缘如禅？谓妄想二无我妄想，如实处不生妄想”：这个地方就像刚才说的了；这是攀缘如禅。“攀缘”就是观察的意思，攀缘这个“如”。刚才是说观察义，也就是观察义禅；现在是观察这个如，这个“如”和“义”有差别。看下面的解释。
“谓妄想二无我妄想，如实处不生妄想，是名攀缘如禅”：“谓妄想二无我妄想”，“妄想”这个字，我们平常用这个话，是说我们做一般的事情的时候，我们心里面想东想西、想古想今、想这个人我的是非，这就是“妄想”，就是虚妄分别的意思。现在，是观察的意思，观察“二无我”：观察人无我、观察法无我，这样思惟的时候；这样思惟，就是观察我不可得——人我不可得、法我不可得。但是你作如是观的时候，还没能得圣道；还没得圣道，所以你这个观也是个妄想，是这个意思。
“如实处不生妄想”：“如实”就是这个如，如的这个地方。就是第一义这个地方叫做“如”，叫做“如实处”。第一义就是胜义，这个殊胜的真如这个地方，是佛智慧的境界，这个地方是一切法的真实相，所以叫做“如实”，真实处。这个真实处这个地方，“二无我”的妄想也没有，所以“如实处不生妄想”，这也是修观的意思。
前边这个观察义禅是观察所观境——所观察的人我、所观察的法我——无所有；现在这个地方，“如实处不生妄想”，就是观察这能观察的，也是没有的；一个能观察、一个所观察。前面那个观察义禅，是(观察)所缘境没有；现在攀缘如禅，是观察能观察的也是毕竟空寂的；就是一个能、一个所。观察这个能观察的不可得，就是你心里面观察这个能分别人无我的、能分别法无我的，观察这个也是因缘有的，它也是不可得的。你若有所观察，就有能观察；所观察无所有，能观察也没有了，你作如是观；“如实处不生妄想”。这是宋译的文句。
(唐译)云何攀缘真如禅？谓若分别无我有二是虚妄念，若如实知彼念不起；是名攀缘真如禅。
我下面引唐译：“谓若分别无我有二是虚妄念，若如实知彼念不起，是名攀缘真如禅”。这个义和宋译是一样的，“若分别无我有二”：宋译是“妄想二无我”，唐译说“若分别”，分别也是观察的意思，观察这“无我”有两种差别，一个人无我、一个法无我。“是虚妄念”：你这样子，也是虚妄分别。“若如实知”去观察呢——“彼念不起”，人无我的观察、法无我的观察，若真实的到诸法如的时候，这样的分别也是不现起了，是名叫做“攀缘如禅”。这是经文的正文。
现前立少物，谓是唯识性，以有所得故，非实住唯识。
我下面引《唯识三十颂》的话：“现前立少物，谓是唯识性；以有所得故，非实住唯识”。这是《成唯识论》、《唯识三十颂》上的话。
“现前立少物”：“现前”就是当前，当前你要选择一个所缘境，你修止观要有一个所缘境，修止要有所缘境，修观也要有所缘境，所缘境就是“立少物”。“立”实在就是心里的妄想，你心里面这样子成立一个所缘境，叫做“少物”。
“谓是唯识性”：这一点东西是心里面变现的，是以你的识为体性的。修止观的时候，随人、随自己的意愿，或者用地水火风这个地作所缘境；或者是愿意用一盆水作所缘境；或者是用光明(就是火)、用火作所缘境；地水火风，出入息就是风；所以地水火风都可以作所缘境的。作所缘境这个事情，譬如说是用水作所缘境，我们可以用一个大碗，里边盛上水，盛上水，你去观这个水，这个时候是有碗、有水；或者用盆也可以，盆里边有水。在你心里面取得这个相貌以后，这盆水或这碗水不要了，拿走了。但是你在静坐的时候，心里面现出来这个水的相貌，你把心安住在这水上面，这就是修止，止在这一盆水上面。
若修观，也可以，还可以观这个水，或者观火都一样 。事实上，你前面并没有水、也没有火，可是你在观的时候，这里有火、这里有水，所以那个火、那个水，是“唯识为性”，就是你的心是那个水的体性、你的心的分别是火的体性，并不是离开了你内心的分别，另外有水、有火、有地水火风，不是的！所以是“现前立少物，谓是唯识性”，你心里就想：这是我内心的分别，不是真实这里有火、不是真实这里有水，不是的。说“我观一个大莲花”，这个莲花是你心的变现、是你心的分别，并没有真实的有个莲花在这里。那么这个地方应该容易理解是心的体性(以心为体性)，另…
《楞伽经四种禅(妙境长老)》全文未完，请进入下页继续阅读…