..续本文上一页丘尼：
「姊妹们！去吧！这正是时候。」
那时，那些比丘尼欢喜、随喜尊者难陀迦所说后，起座向尊者难陀迦问讯，然后作右绕，接着去见世尊。抵达后，向世尊问讯，接着在一旁站立。在一旁站好后，世尊对那些比丘尼这么说：
「比丘尼们！去吧！这正是时候。」
那时，那些比丘尼向世尊问讯后作右绕，然后离开。
那时，当那些比丘尼离开不久，世尊召唤比丘们：
「比丘们！犹如在十四布萨日，多数人不会怀疑、疑惑：『月缺或月圆。』因为月确实是缺的。同样的，比丘们！那些比丘尼对难陀迦法的教导是悦意的，但意向未圆满。」
那时，世尊召唤尊者难陀迦：
「那么，难陀迦！明天你应该以完全相同的话教诫那些比丘尼。」
「是的，世尊！」尊者难陀迦回答世尊。
那时，那夜过后，尊者难陀迦在午前时穿好衣服后，取钵与僧衣，为了托钵进入舍卫城。
在舍卫城为了托钵而行后，食毕，从施食处返回，与自己的同伴去国王的林园。
那些比丘尼看见尊者难陀迦远远地走来。看见后，设置好座位，以及供给洗脚水。
尊者难陀迦在设置好的座位坐下，坐下后洗脚，那些比丘尼向尊者难陀迦问讯后，也在一旁坐下。在一旁坐好后，尊者难陀迦对那些比丘尼这么说：
「姊妹们！用提问来谈：如果了知，就说：『我们了知。』如果不了知，就说：『我们不了知。』如果怀疑、疑惑，就应该对我提问：『大德！这是怎样？这个的意思是什么？』」
「大德！我们对圣难陀迦这样的邀请是悦意的、满意的。」
「姊妹们！你们怎么想：眼是常的，或是无常的呢？」
「无常的，大德！」
「而凡为无常的，是苦的，或是乐的呢？」
「苦的，大德！」
「而凡为无常的、苦的、变易法，你们适合认为：『这是我的，我是这个，这是我的真我。』吗？」
「不，大德！」
「姊妹们！你们怎么想：耳是常的，或是无常的呢？」
「无常的，大德！」……(中略)。
「鼻是常的，或是无常的呢？」
「无常的，大德！」……
「舌是常的，或是无常的呢？」
「无常的，大德！」……
「身是常的，或是无常的呢？」
「无常的，大德！」……
「意是常的，或是无常的呢？」
「无常的，大德！」
「而凡为无常的，是苦的，或是乐的呢？」
「苦的，大德！」
「而凡为无常的、苦的、变易法，你们适合认为：『这是我的，我是这个，这是我的真我。』吗？」
「不，大德！那是什么原因呢？大德！我们之前就已以正确之慧如实善见此：『这六内处是无常的。』」
「姊妹们！好！好！姊妹们！圣弟子以正确之慧如实见确实是这样。」
「姊妹们！你们怎么想：色是常的，或是无常的呢？」
「无常的，大德！」
「而凡为无常的，是苦的，或是乐的呢？」
「苦的，大德！」
「而凡为无常的、苦的、变易法，你们适合认为：『这是我的，我是这个，这是我的真我。』吗？」
「不，大德！」
「姊妹们！你们怎么想：声音是常的，或是无常的呢？」
「无常的，大德！」……(中略)。
「气味是常的，或是无常的呢？」
「无常的，大德！」……
「味道是常的，或是无常的呢？」
「无常的，大德！」……
「所触是常的，或是无常的呢？」
「无常的，大德！」……
「法是常的，或是无常的呢？」
「无常的，大德！」
「而凡为无常的，是苦的，或是乐的呢？」
「苦的，大德！」
「而凡为无常的、苦的、变易法，你们适合认为：『这是我的，我是这个，这是我的真我。』吗？」
「不，大德！那是什么原因呢？大德！我们之前就已以正确之慧如实善见此：『这六外处是无常的。』」
「姊妹们！好！好！姊妹们！圣弟子以正确之慧如实见确实是这样。」
「姊妹们！你们怎么想：眼识是常的，或是无常的呢？」
「无常的，大德！」
「而凡为无常的，是苦的，或是乐的呢？」
「苦的，大德！」
「而凡为无常的、苦的、变易法，你们适合认为：『这是我的，我是这个，这是我的真我。』吗？」
「不，大德！」
「姊妹们！你们怎么想：耳识音是常的，或是无常的呢？」
「无常的，大德！」……(中略)。
「鼻识是常的，或是无常的呢？」
「无常的，大德！」……
「舌识是常的，或是无常的呢？」
「无常的，大德！」……
「身识是常的，或是无常的呢？」
「无常的，大德！」……
「意识是常的，或是无常的呢？」
「无常的，大德！」
「而凡为无常的，是苦的，或是乐的呢？」
「苦的，大德！」
「而凡为无常的、苦的、变易法，你们适合认为：『这是我的，我是这个，这是我的真我。』吗？」
「不，大德！那是什么原因呢？大德！我们之前就已以正确之慧如实善见此：『这六识身是无常的。』」
「姊妹们！好！好！姊妹们！圣弟子以正确之慧如实见确实是这样。」
「姊妹！犹如燃烧油灯的油是无常的、变易法，灯芯也是无常的、变易法，火焰也是无常的、变易法，光亮也是无常的、变易法，姊妹们！如果有人这么说：『那燃烧油灯的油是无常的、变易法，灯芯也是无常的、变易法，火焰也是无常的、变易法，但光亮确实是常的、坚固的、常恒的、不变易法。』那样说时，会是正确地说了吗？」
「不，大德！那是什么原因呢？大德！因为燃烧油灯的油是无常的、变易法，灯芯也是无常的、变易法，火焰也是无常的、变易法，光亮不用说也是无常的、变易法。」
「同样的，姊妹们！如果有人这么说：『这六内处是无常的，但缘六内处感受的或乐、或苦、或不苦不乐，那是常的、坚固的、常恒的、不变易法。』那样说时，会是正确地说了吗？」
「不，大德！那是什么原因呢？大德！缘于各个对应的缘，然后生起各个受，各个对应缘的灭，各个受就被灭了。」
「姊妹们！好！好！姊妹们！圣弟子以正确之慧如实见确实是这样。」
「姊妹！犹如有坚实心、站立的大树，树根是无常的、变易法，树干也是无常的、变易法，树枝树叶也是无常的、变易法，影子也是无常的、变易法，姊妹们！如果有人这么说：『那有坚实心、站立的大树，树根是无常的、变易法，树干也是无常的、变易法，树枝树叶也是无常的、变易法，但影子确实是常的、坚固的、常恒的、不变易法。』那样说时，会是正确地说了吗？」
「不，大德！那是什么原因呢？大德！因为那有坚实心、站立的大树，树根是无常的、变易法，树干也是无常的、变易法，树枝树叶也是无常的、变易法，影子不用说也是无常的、变易法。」
「同样的，姊妹们！如果有人这么说：『这六外处是无常的，但缘六外处感受的或乐、或苦、或不苦不乐，那是常的、坚固的、常恒的、不变易法。』那样说时，会是正确地说了吗？」
「不，大德！那是什么原因呢？大德！缘于各个对应的缘，然后生起各个受，各个对应缘的灭，各个受就被灭了。」
「姊妹们！好！好！姊妹们！圣弟子以正确之慧如实见确实是这样。」
「姊妹！犹如熟练的屠牛夫或屠牛夫的徒弟，杀牛后会以锐利的牛刀四周切开，不破坏内部的肉，不破坏外部的皮，在那里，他会以锐利的牛刀切断、四周切开、全面切开、很巧妙地切开所有内部的肌腱、肌肉、韧带，切断、四周切开、全面切开、很巧妙地切开后，取出外部的皮，然后以相同的皮覆盖在那只牛上，接着这么说：『这只牛以这皮同样地被连接了。』那样说时，会是正确地说了吗？」
「不，大德！那是什么原因呢？大德！因为那熟练的屠牛夫或屠牛夫的徒弟，杀牛后会以锐利的牛刀四周切开，不破坏内部的肉，不破坏外部的皮，在那里，他会以锐利的牛刀切断、四周切开、全面切开、很巧妙地切开所有内部的肌腱、肌肉、韧带，切断、四周切开、全面切开、很巧妙地切开后，取出外部的皮，然后虽然以相同的皮覆盖在那只牛上，而这么说：『这只牛以这皮同样地被连接了。』但那只牛仍已与皮分离了。」
「姊妹们！我的这个譬喻是为了作义理的教授。这个义理是：姊妹们！『内部的肉』，这是对于六内处的同义语；姊妹们！『外部的皮』，这是对于六外处的同义语；姊妹们！『内部的肌腱、肌肉、韧带』，这是对于欢喜与贪的同义语；姊妹们！『锐利的牛刀』，这是对于圣慧的同义语，这圣慧切断、四周切开、全面切开、很巧妙地切开内部的污染、结、系缚。
姊妹们！有这七觉支，当对其已亲自修习、已亲自多修习时，比丘以诸烦恼的灭尽，以证智自作证后，在当生中进入后住于无烦恼的心解脱、慧解脱。哪七个呢？
姊妹们！这里，比丘依止远离、依止离贪、依止灭、舍弃的圆熟修习念觉支，……修习择法觉支……修习活力觉支……修习喜觉支……修习宁静觉支……修习定觉支……依止远离、依止离贪、依止灭、舍弃的圆熟修习平静觉支，姊妹们！这七觉支当已亲自修习、已亲自多修习时，比丘以诸烦恼的灭尽，以证智自作证后，在当生中进入后住于无烦恼的心解脱、慧解脱。」
那时，尊者难陀迦以此教诫来教诫后，解散那些比丘尼：
「姊妹们！去吧！这正是时候。」
那时，那些比丘尼欢喜、随喜尊者难陀迦所说后，起座向尊者那陀迦问讯，然后作右绕，接着去见世尊。抵达后，向世尊问讯，接着在一旁站立。在一旁站好后，世尊对那些比丘尼这么说：
「比丘尼们！去吧！这正是时候。」
那时，那些比丘尼向世尊问讯后作右绕，然后离开。
那时，当那些比丘尼离开不久，世尊召唤比丘们：
「比丘们！犹如在十五布萨日，多数人不会怀疑、疑惑：『月缺或月圆。』因为月确实是圆的。同样的，比丘们！那些比丘尼对难陀迦法的教导是悦意的，且意向圆满。
比丘们！那些五百比丘尼中，最低下的比丘尼为不堕恶趣法、决定、以正觉为彼岸的入流者。」
这就是世尊所说，那些悦意的比丘欢喜世尊所说。
难陀迦教诫经第四终了。
《中部146经 难陀迦教诫经》全文阅读结束。