..续本文上一页注意或返观自照。要了解我们的生活情形、我们的真正面目，以及我们身心是怎么运作的，有一种最直截了当的方法，那就是用心平等地观察一切现象。这种无分别计较、直接观察的态度使万事万物自然地呈现在我们的眼前。把注意力摆在当下，使我们愈来愈清楚地看到身心变化过程的实相。
佛法是从已知的现象下手，这个世界是什么样子？不外乎色、声、香、味、触、法以及能认识(或识别)这些现象者。唯有透过毫无拣择的察觉力，方能使我们透视并了解这个世界的真相。譬如说，当清醒地在「看」时，并不评价该色尘，而形成好坏、美丑、亲疏等概念；不因「看」而引起任何联想，祇是单纯地注意看的过程、看的本身。概念是随着经验产生的，正念是专注于过程发生的当下，而不是用概念反映
该事物。要警觉当下以及过程本身，它是认识事物真相的唯一下手处。这种警觉性带来的醒悟会产生智慧，令苦止息，并达成解脱。培养正念不仅能使我们透视世界的真相和了解烦恼产生的原因，它还有其它的力量。它令我们远离执着、瞋恚和无明，让我们的心时时刻刻保持清醒而纯净。我们的心在那个时刻是冷静的，因此它对现象界全然注意，不带评判的色彩。培养正念对我们修行所需具备的心灵要素像精进和禅定
一样，也有平衡的作用。一旦建立良好的正念时，内心便远离了执着、厌恶和认同，而逐渐消除所有的恐惧，并体会到，一切轮回世间的现象和种种生、住、异、灭的环锁都是平等一如的，既无所得，也无所失，无褒亦无贬。最后，我们会体验到，没有一个实体在获得什么，祇有过程变化的自然法则，空，无我。
佛陀入涅槃前最后的教诲是：「精进不懈，保持正念。」精进并不是要努力去改变事相，而是单纯地在每一时刻保持清醒。就在当下──保持清醒。
慈悲和爱心
佛陀的基本教法可用两个词来表达──慈悲和智慧。智慧就其消极面而言，是内观透视所有现象的本质，并且导至内心的平衡稳定。慈悲和爱人则是智慧的积极面，它们是对佛法和自然法则深刻体悟之后，在这世间的流露和展现。
本书里的修行法强调培育内观，使慈悲随着内观的体验而自然流露。大部分的大师们都知道，直接体悟到无常、不圆满、空性必然会产生慈悲的果实，因此他们的教法都导向体悟身心现象的本来面目。一旦清楚地看到自己生命的痛苦，对于别人的烦恼也会感同身受，极力为之排解；当这个世界的空幻性展现在你眼前，解脱的感受愈形深刻，你会自然地和其它的生命分享你的愉悦与慈悲。无所不在的爱来自全然的无
私无我，而所有佛教徒的修行都以消除贪、瞋、无明为目标，拔除内心自私自利的根源。培育正念是所有内观禅修的基础，它事实上就是在培养慈悲，因为正念就是让事物如其本来地存在。无论面临什么情境都清楚地看着它，没有分别计较，不受其左右，也没有自我中心，这是孕育慈悲和智慧的基础。
虽然本书里的教法强调内观之道，但在佛教的传统里，慈悲和智慧是相互并进的……有些师父由内观用功，有些则从慈悲下手。在日常行持中直接培养慈悲的念头和心境是很有助益的。缺乏慈悲的滋润，智慧之道将显得干涩而理论化；没有智慧的慈悲又容易流于肤浅或误导。虽然有时候慈悲和智慧好象分开了，但一定要联结在一起修行才算完整。
真正的领悟到佛陀个人修行的根本，也是他拿来教化一切追随者，令一切众生皆得自由、解脱之道。凡有助于息灭自私的修行，像仁爱、世间的善行、慈悲观(这些修行是大部分的佛寺所强调的)，或者导至最深智慧的内观法门都是属于佛陀修行的一部分。随着修持的进展，会更清楚地了解到，个人的解脱与所有众生的解脱是息息相关，因为若祇追求个人的解脱，即表示仍妄执有一个可以跟别人分开的自我。人们
一旦领悟到二元对立的消失以及空性，最深摰的爱将由甚深的智慧中流露，并毫不犹豫地展现他的慈悲于世间。
目标、无目标
本书提到了两种不同的修行态度，大部分的禅修都采用其中的一种。
要精进不懈以获致禅定和开悟。生而为人且能听闻佛法是很幸运的，不要错过此难得的机会。因此，要精勤用功。这是一种态度。
第二种态度是，修行本无所得，亦无所求。你愈努力地想求开悟，智慧反而不能生起，因为智慧不会从欲望中产生。单纯地存在着，放下、观照，顺其自然。就在眼前，就在当下。一切本自现前。
领悟力将随着禅修而深刻，它使我们开始体验到，在生死轮回中各种差别表现底下的统一性。心一旦寂静了，内在经验开发了，那些看来相互矛盾，似是而非的理论也变得可以理解和接受。设法求得开悟和单纯地安住于当下同样能到达目的，祇是各自以不同的形式来展现如何修行。就某一方面来看，我们可以说智慧是由禅定和内观产生的。相同地，我们也可以说，智慧是心的自然状态。常我们舍离蒙蔽我们的习气
、欲望、散乱等，智慧就自然产生了。
选择哪一种修行法就在于个人的根器和业力。对某些人而言，严格的师父和严厉的规条是适合的，通常这种方法正好对他们内在训练的缺乏有平衡的作用。而对其他的人，尤其那些以目的为导向的人，他们较倾向于成就的表现，这时修习放下，祇是单纯地禅坐和观察，对他们惯性的精进追求同样有平衡之功。
修行的本质无非要保持内心的平衡，用功或不用功，两者皆可带来平衡。最后，无论采用何种方法修行都要舍离，连放下的方法也要舍离。
密集式和非密集式的修行
另外两种相互比较的禅修法，是密集式和补充它的非密集式。禅修者依个人的需要和生活形态，可以采用其中一种，或者融合两种。
非密集的方法注重融入生活的修行方式，在平常的作息里以自然的步调开发智慧。它强调，修行就是练习存在之道，不需要密集性以及隔离式的用功。这种非密集的方法借着每日的静坐和自然的警觉，使我们智慧逐渐增长，它并没有闪耀的内观，极度的喜悦和高深的禅定。若无密集禅修的辅助，它可能是一种难以遵循的修行法，因为内观智慧的成长是缓慢的，我们或许会感到挫折。何况在忙碌的生活中要保持警觉也不是件容易的事，有时候，我们自己的欲望、无聊以及日复一日的痛苦会使我们很难继续修行下去。因此，通常要经过很久才能体验到深度禅定的祥和与高峰。然而，非密集的耐力很大，它所产生的智慧是长久持续且坚定不移的，它可避免对高峰经验、喜悦，或者过度禅定的执着。因为修行的终极意义是无所得，也不分时刻──唯有当下，而非密集的修行法就是要达到在每天当中的每个时刻用功。
在特别安排的环境中做长时间密集的禅修，可以快速地培养高度禅修和深刻的内观智慧。在这段密集的课程里，有好几天或几个月的期间，禅修者每天持续静坐或经行十五个小时或者更长。当内心趋于平静，而且专注力和警觉性加深时，敏锐的内观智慧就产生了。禅修者往往在这段期间经历到剧烈的疼痛、极度的喜悦等各种现象，以及使人分心的情境。譬如说，他们也许见到光或种种景象，感觉全身膨胀或收缩，或者全身激烈、自然地摇晃。持续的密集禅修常常产生高度禅定和喜乐，并且结合深刻的内观智慧透视诸法的本质，加深了修行体验和信念。这种经验本身极为重要，在禅修结束后，它成为日用当中下工夫的稳固基石。事实上，有些大师们强调，唯有经过密集禅修训练，才能透视并且体验到法的实相，以及到达最后涅槃的寂静安详。
密集禅修法和日常生活中自然的修持法都是佛陀所开示的。这两种都是有效的修行法，我们西方人现在有此殊胜的机会领受到它们的精华。两种方法都能帮助我们使生命和谐，增长智慧，舍离执着。一段时期的隔离修行是很重要的，但无论我们处于何时何地，都是开始和继续修行的时机。
开悟的要素
要描述修行，七觉支是最清楚和有效的方式之一。它们是心的自然本质，佛陀曾开示，七觉支是适当的精神修炼所具备的要素。当这些都完全开发了，并且保持平衡的状态。心就自由解脱了。
七觉支当中有三项是消极性的，它们是定觉支(或一心)、轻安觉支(或内心安详)和舍觉支(或面对情境变化内心和谐)。其它三项积极性的是精进觉支(也就是想保持清醒的动能)、择法觉支(或寂静地观照诸因缘变化)和喜觉支(在修行上流露喜悦和浓厚的兴趣)。
第七项是念觉支，也是修行的关键所在。这项心灵特质一旦开发了，其它觉支将随之自然产生。正念是察觉当下身心的现象，它也有调和其它觉支的功能。
我们可以拿七觉支来审视整个禅修技巧和精神修炼的道路。本书所讨论的各种修行法门都可以用七觉支来考量，有些法门较快速且强力开发精进觉支，其它的则较易培养定觉支或轻安觉支。我们无须在修行的形式、语言文字和教导的手法上打转，祇须检证它们是否能导至七觉支的开发。
一切的法门终必回归内心，心是所有精神修炼的起点和终点。我们可以检视哪一种法门开发什么心灵特质，以及它是否有助于各项觉支进一步均衡地发展。假如是的话，就采用它。记住，老是在各种不同的法门上评议比较，可能会造成解脱的极大障碍。放下一切的争辩吧！修自己的行，并敬爱周遭的人们。
为什么读写佛教书籍
在禅修的某段时期，我曾发誓绝不写任何书。写书多么浪费时间！既愚弄自己也愚弄别人！有关佛教、禅修以及精神修炼的书已经够多了，但没有一本能告诉我们真理，因为文字是捕捉不到真理的。
我喜欢把禅修的书籍想成精神修炼的糟粕，然而蛋壳和葡萄柚的皮告诉了我们，它们身边确实有营养的食物。佛陀的教义对一位云游的修行者而言，祇不过是真理的蛋壳，他若能善解其意方可获得宝贝。精髓不存在于文字，而在于体验。
这本书──一份记录、一只指月之指，试着使西方的求道者能了解当代上座部的教法。在过去，大部分的佛法已经透过刻板的古代经典翻译被描述出来，但今天它们依然活生生地，经由本书使传承里重要大师们的语言被表现出来。我祇希望这有助于引导读者们体验到自己内在的佛法。
本书所谈的修持法门似乎相互矛盾而令人困惑。也许在某个章节里，有位大师阐述了一种特有的修行法，而下一章介绍的大师却刚好跟他持相反的论调。把这些似非而是的论点都写出来，无非要显示条条大道都可通往罗马。读者们若能体认到，「法」不能从佛教相互对比的形式和技巧中找到，它祇存在于体验当中，这时才是真正开始踏上修行的道路了。究竟哪一种法门较好、较有智慧，或较快速，不要在这上面多
费心思，重要的是，选个法门，找个师父，实际去修。
有一天，一位著名佛教女学者来参访我的寮国师父。这位女士在曼谷定期教授阿毗达磨和复杂的佛教心理学。在跟我的师父交谈时，她不厌其烦地叙述佛教心理学有多么重要，以及她的学生因为跟从她学习而获得很大的帮助。接着她问我师父，是否同意了解佛教心理学是重要的一件事。「是的，很重要。」我师父回答道。她面露悦色，再问我师父是否也有学生在研究阿毗达磨。「哦！当然！」「那你教他们从何处
下手，那些书或论着是最好的？」她进一步追问。「就在这里！就在这里！」我师父指着自己的心回答她。
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