..续本文上一页，可以发现禅的踪迹，犹若爪痕，虽不见鸟，却有鸟迹，虽不知是何鸟，却可以认定是鸟。
岩头禅师说：
「道我坐禅，守取与么时，犹有欲有！」
这岂不就是说：无住为本么？！
(四)禅的风范
禅，是一种必须深解的存在之法，其风范是超越的、突破的；乍看之下，有若风云般的幻谲与神秘；谛审之余，犹若诗画般的令人神往向之；倾听之时，更似天籁仙乐般相应生起共鸣。但，无论如何，禅的存在是「蕴覆」着的，不像美女的华艳，免不了刻意的装饰；因此，欲睹禅的风范，必须具有发掘的精神。
第一、要识中道：不偏易，守本分，不涉是非；于信不信中处之保守；观因缘法则，不否定本有，亦不排斥寂灭。看生命的过程，于生老病死诸苦的承受，既不能拒接事实，却也不甘于存在的摆布；对人生的态度，有自然主义的趋势，却又坚持矛盾的心理；往往，耽于刻意的享乐，却也畏于生活的苦厄；偶尔，发觉缠缚的七情六痴须要解脱，却又为五欲八风的修持深感艰辛；总之，夹缝中的追逐，失去了破而立的真精神，说什么也寻不出禅的庄严风范。
第二、自我偏见：思潮汹涌在观行的地位，于是非、善恶、美丑、长短、大小、青黄、赤白等等相对的情识中；依自以为的知识与经验，而生起遍计染着的意识，偏于主观的取舍，长久地固执不化，耽在独立的边见里；紧握住或善、或美、或长、或大、或青、或赤的自我而不放，强烈的分别意识，抹煞了活泼自在的面目；此之谓：自以为分明清朗，迷惘于水中月色，偶而掀起一阵微风，就会失去水明月朗的意境；到那时，反责怪风多事，月水起了变化，殊不知是被自己的一双眼，加上主观的意念，沦落自以为是的错觉之中！
第三、误解断灭：小乘行人，耽于空境，或我空法有，或人法皆空，悉以断灭为依归；五蕴的思，快意截断，行识毫无内容，沦入空亡之中而反以为乐；不知这只是闭目藏睛，贪恋贫乏极至的断层里，还以为已经拥有了这个世界；即所谓「芥子纳须弥」的自我提升，否定了永远也不能摆脱现实！
第四、打破沙锅：穷诘追逐，一味剖解，就像是极其耐心地剥香蕉树，去头斩尾，层层剖剥，至最后，自以为「什么都没有」的发现就是禅；摒弃了地上堆集着的根叶茎，原本具有的体、用、相、境等的生意！或者，将心意识付诸事理的分析，例如：
「为什么肚子饿？」
「因为没有吃饭！」
「为什么会饿？」
「因为不停地运动！」
「不运动就不饿吗？」
「眼看，耳听，思想都是运动！」
「整天睡觉的时候呢？」
「气行血流仍是运动！」
「人要是死了呢？」
「不饿了！」
「为什么还要用饭菜去拜？」
「满足其习气！」
「什么习气？」
「饥欲食的习气！」
「哦！我懂了！」
「懂了什么？」
「……？」
这就是打破沙锅问到底，千万别以为就是禅；同样的一个「哦」字，必须要确定与生死有关系，与道有交涉；即所谓打破疑情，由迷转觉，而获取菩提的功德效益。
第五、一切皆空：人体的组织，地水火风四大皆空。六根八识，悉是造作，有无同异，相对作用。甚至参禅打坐，念佛持戒，礼佛诵经，尽是多余；即使苦行头陀，参学知识，全系自找麻烦，但真有提出质询时，则灰头土脸：
「看到美丽的人与物会欢喜吗？」
「色即是空！」
「看到厌恶的人与物呢？」
「空即是色！」
「有好或坏的事与理时？」
「何必分别执着！」
「有人毁谤时会难过吗？」
「既是毁谤，无须难过！」
「有难过的时候吗？」
「没有！」
值此当时，质询者突然伸手给予一个耳光，居然会抚住脸颊，疑惑地追问：
「你为什么打我？」
上座大德！您说他空了什么？这就说明，凡人或事，唯空其相；涉及自我，则作不了主张，所谓事不干己，漠不关心！如果，一切皆空，不以实相无相为基础，肯定的说：
「什么也空不了！」
第六、名句掩饰：佛门中常有的口头禅，曰：不可说！不可思议！其实，那将更容易暴露其不学无术的缺失，以之为应对他人的挡箭牌，譬如：
「请教什么是禅的面目？」
「禅是不立文字，直指人心，见性成佛的教外别传之法！」
「不可以方便说明吗？」
「方便说明，无异胡扯葛藤！」
「若无指导，如何接近？」
「只要能明心见性！」
「如何能得明心见性？」
「其理不可说，其境不可思议；于不可说的理路去体取，于不可思议的境界中去行为；久而久之，瓜熟蒂落，便得明心见性！」
「什么是不可说的理路？什么又是不可思议的境界？」
「不可说就是不可说！不可思议就是不可思议！」
哈！禅就是如此了事，请问：从上以来，达摩的安心法要，以至惠能的何期自性；那一椿，那一件不是可以说，可以思议的事实！
(五)禅的涵蕴
禅，讲求分别相应，依于人的心意识作用，发起各种不同的心念，产生诸般彰隐的变化，造作出多类型的感性的自我意识；因此，强调「境、行、理、果、机」五种必具的相应条件，以免沦于狂妄、颠倒、杂乱等心意识作用的遗憾。
所谓境：有色境与法境，凡心识游离诸般缘境，于根尘的作用，以及意念的触感；也就是由外入或内出的修证功夫，因之发起涵蕴效益；此种效益，不是行相，乃是依行相而生触感，展现出法义的相应机宜，非局外人所能了知的；亦即古德们所说的「如人饮水，冷暖自知」，除非具有修证经验的行者。
所谓行：身口意的造作行为，依内之趣向而形于表；从有为法之因缘集起，发动造作与迁流的行为，甚至约迁流之作用，由色缘及受，受缘及想，想缘及行，行而生起了别；繁多的连串造作，悉属于行。朔自菩提达摩之伊始，便有四行之说：
报怨行
随缘行
无所求行
称法行
不过，达摩四行，无非是性净的行人，依于他的禅思想，总不外：「如是安心，如是发行，如是顺物，如是方便」一些基本行相而道出行的轨迹。
所谓理：于相状难以认识本体中所具肯定不易的理存，也就是本具因缘所生法，可称之为理性。譬如六祖坛经疑问品中说：
心平何劳持戒 行直何用修禅
恩则孝养父母 义则上下相怜
让则尊卑和睦 忍则众恶无喧
若能钻木出火 淤泥定生红莲
苦口的是良药 逆耳必是真言
改过必生智慧 护短心内非贤
日用常行绕益 成道非由施钱
菩提只向心觅 何劳向外求玄
听说依此修行 天堂只在眼前
此颂完全的说理，于本具世法的观点，道出执着思想的流弊；不过，这些道理并非明见心性，直了成佛之道；旨在告诉那些遍计者，与其执着不化，枉费了来此人间，不如依此修行，还可保有天堂的份，不致沦于三涂苦界。
因此，在禅的思想体系中，往往强调一句话来警策一味钻研的理论者，结果深陷泥沼而不能自拔；其「当然」之说，认定获得了生命的秘密，即可以了生脱死，大事已办，无需「事」的现实，坦然承受，体取理事融会贯通，究竟生命在生的过程中，是如何的真实面貌。
古德说：
「说得一丈，不如行得一尺。」
这便是理的持见。
所谓果：一切有为法，前后相续，由前因而后所生的法谓果；无为法中的择灭无为，基于道力的修持而得证悟，故仍称之谓果；禅法中的说法，便是属于后者。盖禅行者的本具思想，乃是来自因地的发心，得修证的觉悟为因缘法则；唯独具足一切佛法，常住无余涅槃的胜境者，其果地圆极，是为无上妙觉，谓之佛陀果位，或者是如来。
由此可见，果之于禅，乃系修持证悟，其圆满的结果来自选择，属于无为法的一种；而无为法的展现，却是经过造作而得到的结果，是项结果谓之有为法；因此，很容易发现，有所造作之时，若能于法义上认识，了解，而发现真象，与以超越突破，则所展现出来的成果，便是可信的无为法。也就是说，于法义的认识，了解，而发现真象，正是修持工夫；经历修持的过程，得能超越突破，其所展现的便是证入；这种证入所得的成果，便是禅法中觉悟群里的一个因子；禅悟的极至，即是无量因子的饱和。
所谓机：个己的心性，为外缘激发而活动的一种心态；其间有微、有关、有宜等三个层系。大体说来，机的发动，来自文或语义的了解，然后忘情独契，会取证悟；即所谓「机应道交」者是。
机微－－机是动之微，吉兆显现；如阿含中说，众生有善法机，圣人来应也；众生有将生之善，此善微将动而得为机；也好像如弩有可发之机，故射者发之，发之箭动，不发则不前；众生有可生之善，故圣应则善生，不应则不生，所以说，机即是微的意思。
机关－－依根机与因缘，而分别生起善恶；如古注楞伽中说，何者众生有善有恶？关圣之慈悲，故机是关义也；因此，禅宗善德，以公案或棒喝而接引学人，无异是立理而致机关，于机缘契合中教化来兹，助其于中突破，获取顿然觉悟！
机宜－－如来设机，随教所宜；如欲拔无明之苦，宜与大悲，欲得法性之乐，宜与大慈，所以说，机是宜义。古德们于机宜的说法很多，尤其是禅门教化，如临济的喝，德山的棒，沩山的圆相等；承上，更与达祖的安心法门，以至惠能大师的自性之道，在在机宜充分，证悟有期。
总之，禅法之中，若涵蕴五种相应条件，任如何参修，只少不会沦入狂妄或魔境；时长月久，瓜熟蒂落，自然领略其中风味，体取宗下玄妙的所在，而赢得修必有证的本地颜色。
(六)禅的本质《禅的探索》全文未完，请进入下页继续阅读…