运用思想发挥智慧
非常难得，能有机会跟大家聊一聊，结个法缘；今天的题目－－「运用思想，发挥智慧」。
一般人，把思想作成定点式的说法，像思想有偏左、偏右或民主思想……，不能以这种方式去看。
首先，必须要知道，思想是每个人自己的思想，不是以别人的思想去看自己的思想，或者是用自己的思想去计较、执着他人的思想。那么思想究竟是什么？一般所说的「起心动念」，它是一种思想的表现，起什么心？动什么念？我们先要了解，心跟念相互之间的关系。
心是每个自我内在的表现，内在称之为心；念是相应于外面我们所看到、听到人与事的种种问题，而产生的一个作用，这种作用叫做念。念的本身能分别，会计较、执着，但是不能主宰，真正主宰的是「心」。
学佛的人要修心养性，修什么心？修自我的心。学佛的人常讲到修行，一般把修行当成诵一部经，或礼忏、念佛、持咒，修一个法门或参禅打坐，认为就是修行，这是不正确的，因为自己还不能够作主，才需要依赖这些，使自己不会胡思乱想，产生妄想杂念。
真正谈修行，一定要把握修什么行？经典上讲身、口、意，就是身体的行为、言语的行为、意念的行为，身跟口是外在的，人人都能感受到的，而意念的行为是内在的；因此，修行必须内外兼修，这是讲身口意的思想行为。行为往往凭自我意识，或凭无始以来业的力量而发动的，因此，会有偏差、错误而造成伤害。
谈修行，是要修正身口意的行为，不要有所偏差而造成错误，也不要造成伤害，佛法最终目的是要达到圆满。佛教特别强调圆满，是什么样的圆？是一个整体的圆，而不是平面的圆，它像一个球，从任何方向看都是圆的，没有缺点。我们之所以要修行，是因为行为会有缺失，慢慢把那些缺失变得愈来愈少，最后完成像球状一样圆满的圆，才是我们的目的。
千万不要认为修行是念经、诵经、拜忏、作法会，或念佛、持咒、打坐，这只是暂时的依赖，不能拿这些当成修行，因为自己身口意的行为还不能作主，还会有偏差、错误，因此暂时依赖这些，它们只是一种依赖的方法。刚开始，学佛的人都会依赖，可是不能够永远都依赖它，在依赖的同时，也要修正我们的行为。什么叫修行？修正身口意的行为，这是个重点。很多人介绍佛法，不用这种方式，都说是要研究一部经，或修个法门，其实那不叫修行，只是暂时的依赖。
行为的问题，因为有行为，才会产生问题；人，如果没有行为，那是不可能，只要是人都会有行为。为什么？身体会有动作，嘴会讲话，脑袋瓜会想，只要是人都不能避免，唯一不同的地方，学佛的人会学习释迦牟尼佛的道理方法或智慧，帮助我们如何面对世间的现实。
世间的现实是什么？世间现实的一切称为世间法，事实上，应该叫做相对的法，怎么说？它有对、错，有好、坏，有善、恶，因此，世间的一切都是相对的。学佛是要面对相对，慢慢去认识、了解，从中得到觉悟，时间久了，就可以做到突破相对，显现出绝对。相对，不管是正面、负面都有缺点，唯有绝对，是零缺点，没有缺失。
学佛是使我们的缺点愈来愈少，最后没有缺点了，你就是佛，就是菩萨。大家听了，可能会认为，这不就是做人嘛！这也叫学佛吗？大家要知道，佛是很完美的，没有缺失的人，所证得的结果就是佛、菩萨。所以，不要以为人的问题，我们都了解，其实人的问题看起来好像都了解了，事实上一点也不了解，为什么？如果真正会了，就不会有烦恼、伤心、难过，也不会得意忘形，总是在好坏之中取舍，而起分别。
譬如佛教徒常讲「诸恶莫作，众善奉行」，有没有想过？恶的是业，善的也是业，它们都是业，只是说恶的，会造成伤害；善的，使人得到利益，唯一不同的地方在这里。因此恶的，要去掉；善的，是不是要保留？当然刚开始学佛，恶的，要一天天愈来愈少；善的，要一天天愈来愈好，这才是学佛的过程。
如此到达了某种程度的修养，连善也是多余的，如果还拥有善，以善作为修心养性，或修行办道的中心点，你还只是在做人，没有机会成为佛、成菩萨。因为到达佛、菩萨的境界，连善也是多余的，没有用了，所以说到最后，连善也要舍弃。
刚开始学佛不能这么做，还是要去恶；恶的不要，还要多做善的，但是不是永久的，这只是一个过程，最终连善也要舍弃。以佛教的言语来说，好的，都要回向；不好的，要改变，才是学佛者的正确观念。
谈这些问题，是说一个人的思想变化，以及产生的作用，但是「运用思想」，一不小心就会变成投机取巧，为能得到更多的利益，而不在乎别人，也是运用思想。譬如打麻将，不运用思想可以打麻将吗？不行的。哪怕吃饭、穿衣、行、住、坐、卧……，都要运用思想。学佛的人运用思想，与一般人不同的地方，在思想中间先作修养、调理，把好的拿来运用，不好的慢慢清净，方向不能搞错。
就像谈六波罗蜜里面的精进波罗蜜，我们说精进，不错！学佛的人都要精进，可是有很多人，当一股道的热忱来时，可以不吃不喝、不眠不休，认为这就是精进，一旦色身受不了，躺下来了，原有的精进也都消失掉了。所以，在学佛的过程中，对道的热忱，千万不要像山洪暴发、狂风暴雨，因为，它们就像从山上下来的洪水，来得急、去得快。
真正修行办道，应该像细水长流，也就是在稳当的情况下去做，色身才不会受到损害。像苦行、日中一食、夜不倒单，一天吃一顿，晚上不睡床铺，这不一定叫精进。为什么？这么做，身体能维持多久？如果维持不了很久，最后病倒了，根本没有机会修行办道，即使有，又要浪费了多少时间。
运用思想，并不是在佛法里面找些东西来运用，譬如烦恼、菩提，学佛的人讨厌烦恼，喜欢菩提；在座的各位，有没有想过？烦恼，我们都很熟悉，你见过菩提没有？菩提是什么？见过菩提树、菩提籽，有没有见过菩提？可能有，可是没有办法把握，因为烦恼是一种现象，菩提还是一种现象。
以烦恼与菩提来说，讨厌烦恼，把烦恼当敌人，喜欢菩提，拿菩提当武器，去消灭烦恼，可能吗？菩提很难把握，它是什么样的东西。如果换一个话题，假使菩提是佛法，烦恼是世间法，拿佛法对付世间法，用这种方式运用思想、学佛，告诉各位，你会没饭吃、没衣服穿、没房子住，为什么？一天忙到晚，最后还不知道在做什么，因为，佛法、菩提不是武器，世间法、烦恼也不是敌人。
为什么要谈「运用思想发挥智慧」？像经典上的话，「烦恼即菩提」，菩提在烦恼之中，也就是说菩提在烦恼里面，如果想从烦恼中间找到菩提，怎么找？经典上有这么的例子，烦恼是包在明珠外面的污垢、骯脏的东西，如果想见到明珠的光芒，最好的办法，就是把明珠外表的那些污垢、脏东西，弄得干干净净，明珠才会显现。可以这么说，菩提就是明珠的光芒，烦恼就是掩盖明珠光芒的脏东西；如果这么去看菩提跟烦恼，你就会知道，为什么说菩提在烦恼里面。
要怎么样把烦恼弄干净，才能够显现出菩提？究竟要用什么方式去看？就等于是业与道，业就像明珠外面的骯脏、污垢，道就是明珠里面本有的光芒。在这里要提醒各位，可以肯定，烦恼是污垢，但菩提绝不是那颗明珠，而是明珠的光芒！因为明珠的本身，还是一个物质体，法不是告诉你，执着那颗明珠。就像众生皆有佛性，为什么佛性显现不出来，像晚课课诵里「无始所作诸恶业，皆由无始贪瞋痴」的文句，在座的都会背，佛性就是明珠里面的光芒。
如果说烦恼与菩提的关系，去掉一些烦恼，就会显现一些光芒，显现的那些光芒，我们称之为菩提，它不是究竟的，因为，还有很多的烦恼，很多的骯脏，没有弄干净，也就是明珠整个的光芒，没有完全显现出来；等到光芒完全显现，佛性就显现出来，也就是说你证道了，证什么道？佛或者菩萨。千万不要把这个佛，当成另外的东西，经典上说佛是人成就的，并不是看不见、摸不着的；他还是人修养而成的。
谈修行，还要注意两句话，造作的行为会成为业，可是修养的行为可以转变为道。这话怎么讲？如果以业的善、恶、无记来分，做善事是一种行为，做坏事还是一种行为，那修行成道呢？也是一种行为，不同的地方在哪里？造作成业是照自己的自我意识去做，譬如我喜欢、我讨厌，用自己的意识去分别，而造作的最后结果，都是业。修行可以成道，为什么？修行要有道理、方法，它不是凭你的自我意识就可以做得到的，道理方法从哪里来？就是佛陀－－释迦牟尼佛跟我们说的道理方法。
如果是运用思想，运用什么思想？平常在学习的过程中，不管是看经典、研究经典，或从道理上面表现的方法也好，有了这些过程，才能谈得上运用思想，否则的话，所运用的思想是自我意识，难免有缺点；如果依于佛陀所说的道理方法去做，可以使你的缺点愈来愈少。因此，为什么要学佛？学佛，至少造业的机会愈来愈少；相反的，修行办道的机会愈来愈多。在这种情况之下，久而久之，业慢慢清净了，道就会圆满。
讲到这里，提出另外一个问题，业怎么清净？是不是礼佛、拜忏就可以消业？或布施、供养可以消业？甚至于有的法师告诉一些学佛的人，跪在他前面，打香板也可以消业，这些能消业吗？
还有一句话，这不是经典里面讲的，而是人说的，「一句弥陀，罪灭河沙」，念一句阿弥陀佛，像河里面的沙，那么多的业都可以消失掉；假使一天念上十万遍，那你就是佛了吗？什么业都没有了吗？
学佛要能把握方向，是什么方向呢？学佛不是学人。说得稍许夸张一点，近六百年来，百分之九十的佛教徒几乎都在学人，而不是学佛，因为，动不动就是祖师、某某大师、长老说，好像佛都没有说。想想看，你学人，像学祖师、大师、长老…
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