谈心
今天要和各位「谈心」，首先我先作两个提示，一个是经典上说：「一切万法唯心所造」；另一个是「心、佛、众生，三为一体」。从这两个提示来看，就可以知道我要讲些什么，及为什么要取谈「心」这个题目，因为人与人之间最快乐的事，就是谈心。
如果一定要用佛教的经典、论典，或经典、论典里面的名相来谈佛法，而不去了解佛法在现实生活中，究竟跟我有什么关系？是得不到好处的，因为佛法是对人说的；如果要对下三道的众生说佛法，那是不可能的，为什么？因为他们不会思考、吸收、消化；而人是可以去思考、认识、了解，往往从一言半语，就可以发现些意涵。
佛教里的禅宗，动不动就讲「悟」，其实发现、体会、感受些什么，那就是悟，不要把悟看得这么神秘，我们常常动不动就「开悟了」，其实开悟了，并没有什么了不起，重要的是你的境界到什么程度？所以，学佛不要老是被一些名相、法句、或经文、偈语所左右，我们本来很清楚、很冷静，因为看不懂，反而会变得更迷糊，因此我以「谈心」这两个字，跟大家聊一聊。
前面讲到「唯心所造」、「心、佛、众生三为一体」，这是标准的佛教语言，但是我不用这种方式，跟大家谈问题，也就是今晚不是讲经、也不是说法，而是谈心。我们一开始说，佛法是对人说的，说些什么？跟人有什么关系？为什么要学它？真能解决问题吗？这才是最要紧的。以佛教而言，不管是诵经、礼忏、作功德都可以解决某些问题，可是那是依赖，释迦牟尼佛在世，创立了佛陀教派，几千年来，留下那么多的道理、方法，主要的目的，不是教我们去依赖，可是大家几乎都用依赖的方式，成为一位佛教徒。
人活在世上，总会跟人与事打交道，在这些过程中，免不了会有问题发生，很多的问题，不是一般人可以化解的，最难过的是，明知问题的所在，却不敢怎么样，而造成无可奈何。所以，释迦牟尼佛留下这么多的道理、方法，并不是叫我们以依赖的方式去信佛。
现今在这世界上，几乎都在信奉佛教，崇拜释迦牟尼佛，用持名的方式、礼拜的方式、供养的方式，一味地依赖。因此我常说，现在很多人都崇拜释迦牟尼佛，崇拜什么呢？不是他的智慧，而是他可以保佑我，让我消灾、解厄，甚至迷信的，认为还可以发财。
可是有没有想过？人生面对人与事，总离不开这些，这是必然会发生的，我们去求，怎么求？所以，我有的时候讲些话，很多虔诚的佛教徒很难理解，我说：不要把释迦牟尼佛当成怪物，他是一位具有圆满智慧，可以化解我们人做不到的任何问题，如果我们只用这些去依赖他的话，只是一位佛教徒，即使到达人生终点，也只能在那里喊佛，为什么？自己作不了主。
我常说，学佛是学佛陀的智慧，佛陀的智慧究竟是什么？如果说的夸大一点，三藏十二部、八千多卷的经典，就是他的智慧。可是有个问题，那么多的经典，从何下手？等到看完了经典，可能什么也没得到，对现实的人生，会造成更不好的后果，这话怎么说？
因为，你要花很多时间钻研经典，可是现实生活中，还要不要过日子？要过日子，你就必须要赚钱，要有收入；很多学佛的人，尤其在家居士「不务正业」，可能大家听了这话，会认为未免过份，然而，我讲的不务正业，是说把学佛当成职业，把工作当成副业；在家学佛应该利用空余的时间，人家吃喝玩乐时，你去学佛。
为什么释迦牟尼佛当初要建立出家僧团？因为，佛陀所留下的道理、方法实在太多了，而出家人不工作，是以受供养来维持他的生命，出家人本身继承佛陀的遗命，发扬他的道理方法，把智慧转变为出家人本身所拥有的修养，再介绍给更多的人，这才是一个正当的看法。
我刚才提到的是个大前提，信佛、学佛不是依赖，可是刚开始我们要依赖，就像小孩刚开始，必须依赖他的爸爸妈妈，一旦长大了，要能够独立自主；学佛也是如此，到达了某个阶段，绝不可以一味地依赖，自己一定要能够作得了主，可是凭什么作主？必须要学释迦牟尼佛的智慧。
还有一个问题，释迦牟尼佛的智慧在那里？三藏十二部、八千多卷经典，即使出家之后完全地投入，没有十年、二十年的时间钻研、修持的话，对释迦牟尼佛可能不是很熟悉，在这情况下，我们就可以发现，为什么要有出家人，出家人的天职就是如此，而在家不需要花那么多时间，你只要在依赖的过程中，去认识自己，自己喜欢什么？所具备的条件适不适合？如果你喜欢，条件也很适合，你就可以一门深入。绝不可以像水上的波浪，一波一波地随波逐浪，往往耗费了很多时间，最后还是不知道自己在做什么？更谈不上自己能作得了主了。因此，从这些迹象、或大前提可以发现，为什么今晚我要跟各位「谈心」了。
首先，我们了解，「心」在佛法里指的是五蕴，然而，「心」是什么？我们的眼睛会看、耳朵会听、嘴巴会讲，每天接触的人或事，哪怕是在家里面、上班的地方、或整个社会、整个国家、甚至于整个世界，都有机会接触，但并不是一步步地去接触那个环境。
现在的媒体很发达，以网际网路来讲，只要能知道网站的一些符号，在这个世界，你想找哪个国家，它们的特色，或想知道些什么，都很容易得到。刚刚讲接触，不是叫你人走到那个地方；现今的社会做到了，秀才不出门，能知天下事。在这里告诉各位，我很少出门，看报纸，字又太小、看电视，眼睛受不了，但在电子网路上，可以得到很多的资讯。
因为，不是说人跟得上、跟不上这个时代，而是说你在那个地方过日子，你所需要的，是陌生、还是熟悉的？这里面可以发现一个问题，看到了、听到了，必然会有感受，这种感受，可说是你内在自我的感受，至于这种感受是理性的、感性的，并不在感受的范围之内。
所以，感受只是一种力量，它要经过想一想、思考以后，才会表现，此时表现的，就是你的自我意识，是感性的？还是理性的？表现之后，会确定些什么，认识些什么，如此，大家就知道五蕴是什么。你的眼睛、耳朵接触到的，那是色蕴，色蕴形成，反应到你的自我，就会有感受，那是受蕴，然后引发你的思想，接着就会有行为表现，最后确定了一个结果，就是我们人的心。
「心」从外面接触，反应到自我，在这过程中，它的时速，往往在剎那之间，为什么这么说？在于本身原有的修养，或你具备智慧的高下。一个有经验，看到马上就可以反应出来；如果没有这些知识经验，即使看到了，你还得想一想，搜查自己本身有没有这种知识经验？然后反应出来，你将会发现，是那个「我」表现的时刻；因此，心如果不生起作用，我就不会显现。
我们晓得心要生起作用，必须要有力量，这种力量是由外到内产生的，也是我们的情识作用，其实就是自我意识，是自我内在拥有的、熟悉的，想一想才知道的，或根本陌生的，在这过程中，时间不是很慢，为什么？熟悉的即是一剎那展现的，想一想，时间也不是很久；所谓一剎那，并没有时间限制，是几分、几秒、或几点钟，它不是以时间来计算，只是快一点、慢一点而已。
可是，人往往因自我意识，不管是理性的、客观的，主观表现出来后，就会造成很多的问题。谈一切唯心所造，其实这是个概念，为什么？如果是强烈的主观意识，一切唯心所造，我认为就是如此，那也没错，可是它的结果如何？是伤害？还是利益？是彼此都有利益？还是伤害别人？还是伤害自己？结果就大不相同。所以，一切唯心所造，不是一个主观的自我意识；如果一定要讲，只能说你对佛法很陌生，对释迦牟尼佛很陌生。
人与事发生问题，都是我的分别，人往往知道自己有一个我，可是忘了别人也有一个我。譬如对于一个小家庭的小孩，父母相互之间能体会些什么？像小孩念书，考试的成绩不错，父母都会鼓励他、奖赏他；可是一旦他的成绩退步，父母亲就会改变态度，以斥责的自我意识责备小孩。如果这小孩，具备了智慧，他一辈子不会挨骂，当然这是不可能的事，为什么？开头成绩不好，慢慢变好，这样父母对他，永远都是好的，因为什么？进步了，这都是一般「我」的心态。
我常举个例子，告诉家长，当你给小孩子多少零用钱，或是他临时要求，需要一些钱，你也欢喜的答应给他，千万不要再讲话！给了，一定要讲话，只是告诉他走路小心点。可是往往做父母亲的，我钱给你了！不要乱花哟！这个不可以买！那不可以吃！想想看，你给他钱，真正的权力，已经在小孩子手上，你还跟他交待那么多这个不可以，那个不可以，有没有想过，小孩拿了钱也不欢喜了。
尤其，过去在联考制度，还没有废掉之前，每遇到联考，小孩子留在家里念书，如果父母对他的儿女很了解，这小孩不单单没有压力，可能考得很好；即使小孩本身具备的条件够，可是他表现的时候，好像蛮不在乎，如果父母不了解他，一天到晚盯得很紧，即使条件够，也考得不好。
我曾遇过这种事例：有个家庭，做父母的，因为小时候环境不好，希望自己的儿女都有出息，他的大儿子所承受的精神压力非常大，为什么？父母亲开口就说，你是老大，要做弟弟妹妹好榜样；这句话听起来很平常，可是在大儿子心里，始终喘不过气来，刚好赶着要大专联考，当然他要很用功准备联考，一定要考上，才对得起他的爸爸、妈妈，才可以做弟弟妹妹好榜样。
可是中间发生了问题，他的母亲来找我，她说：师父怎么办？他是老大，马上联考了，我每次看到他，不是打开冰箱吃点心、喝饮料，就在那里蹦蹦跳跳，也不念书，我愈讲，他愈不听话。
那天，她把儿子带来，我请小孩的妈妈到外面去等，我单独跟小孩聊聊。小孩子开头看到我很紧张，问他话几乎都不讲，为什么？因为在小孩的心目中，妈妈信佛教，对师父这么尊敬，小孩就把师…
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