实相无相 涅槃妙心
文：白云老禅师
今天来跟你们谈谈“禅”的问题。
多年来，很多人一直问我一个问题：“老和尚所学是以禅为主，但好像都没有把“禅”传下去。”其实“禅”是从菩提达摩来到中国后，才有所谓的禅宗；在中国禅的历史上，在五祖弘忍禅师以前，菩提达摩传的是楞伽经；到了五祖，不仅有楞伽经，同时有金刚经；楞伽经传给北方的神秀，金刚经传给南方的惠能。
当你们看了这两部经典，不知有什么感想？菩提达摩带来中国所谓的禅，是以楞伽经做为一个重点。到弘忍，他并没有否定楞伽经，可是他把楞伽经传给了神秀；另外，以金刚经传给惠能。这中间我们会发现，究竟神秀是六祖，还是惠能是六祖？可是依于菩提达摩开始，他所传法的证明并不是经典，而是袈裟，五祖把袈裟传给了惠能，所以在禅宗，一脉相承上，故说惠能是六祖；但如果以经典来说，菩提达摩带来的是楞伽经，弘忍传给神秀，以经典来说，应该神秀是六祖。所以禅宗究竟是以经典为主，还是以袈裟为证呢？当各位在书中看到这些讯息时，有没有思考这问题？
如果以释迦牟尼佛来说，所传的都是经典，传袈裟是菩提达摩在中国才开始的，所以很多学术专家在研究，认为真正的六祖应是神秀，不是惠能，这么一说，好像变成矛盾了。可是如果以菩提达摩开始，所谓一花五叶，是以袈裟为证，这也不是说菩提达摩违背了释迦牟尼佛的意思。因为禅宗在印度来说，是一个没落了的法门，所以说中国佛教的特色是禅，它的重点或者缘起就在乎菩提达摩，以经典楞伽经来说，好比谈“四行二入”这一些道理，是属于唯识学的经典，不是禅宗的经典，弘忍可以说是自作主张，但并没有否定楞伽经，他传金刚经给惠能时，也把袈裟也交给他，其中更令人寻味的是，尤其那时，惠能只是一个在家居士(所谓卢居士)。所以在禅的传承上，如果站在中国的禅宗史来讲，以菩提达摩为初祖到惠能，这是一脉相承的。
可是唯一的一个缺陷，一脉相承应该经典也是一脉相承，但弘忍给惠能的却是金刚经、不是楞伽经。在那个时刻，所谓的“南能北秀”，就是南方有惠能，北方有神秀，所以为了祖师的问题，也有很多争论，数百年来，最后得到一个定论，那定论是什么？楞伽经是以唯识学来说它的法要，金刚经并不代表就是禅的经典，为什么？因为金刚经是属于般若部，也是属于般若法门。这中间如果一定要追究经典，不肯定说楞伽经或金刚经才是正确的，所以这个时刻，我们就必须去认识一个问题──往往过去都为了自己是祖师就强调一些什么，然后找出一些什么，来证实他才是祖师。
此中我们再去探讨另外一个问题，当初弘忍把金刚经传给卢居士，把袈裟也交给他，他并不是出家而是在家，一直到后来经过将近十六年的时间，惠能到广州法性寺，才正式剃度现出家相，这时在北方的神秀已经是法筵非常热闹的时刻。因此可以发现一个问题：那个时候神秀是一个出家人，惠能是个在家的，为什么袈裟不传给神秀而要传给惠能？其中有什么原因呢？这问题当初也争论得很激烈，也就是说因为惠能不识字，而禅不一定要识字，楞伽经有道理有知见，必须要识字。所以到后期禅门中间传下来就变成很多怪现象，那个大字认不了一箩筐的，都可以当祖师。
可是这里有一个问题，大家想一想，惠能的父亲是在朝廷里做官的，在唐朝时做官的，他的儿女有没有不受教育的？他会不识字吗？以唐朝的时代背景来讲，那是不可能的。如果我们依于惠能大师的传记来说，好像不识字。那我引证一个问题，当一个比丘尼问他经典的意思，惠能说：“我不识字，你念给我听。”念了一部份，他说：“好了，你不要念了，我已经知道什么了！”他就说了很多的道理。所以在台湾五十年代，在台北有几位很有名的佛学的在家居士，也自认为对禅很有研究，就跟我讨论惠能究竟识不识字。我说：“我们到台湾师范大学国文系或者国文研究所找一位中文教授，我们拿一部经典念一段，他能不能告诉我们佛法在哪里？”这里面说明什么？惠能不是识字不识字的问题，而是他现的是不识字的相。
因为禅宗最怕就是在文字上面去分别计较执着，这是它的重点，所以谈实相无相，它的关键性就在这里。通常一般学佛的人，甚至学有专长的人，往往他的执着，在他的分别心之下，计较得更厉害，为什么？一开口就是：“经典怎么说……”。研究这一问题，分别起因于“有”，如果没有“有”，就不可能分别。如果以禅宗的特色而言，这是“有”跟“无”的关系，禅宗的特色，所谓妙就妙在一个“无”字；教，几乎都是从“有”上面下功夫。禅并不舍弃“有”，而是要怎么去认识、了解而能突破，突破之后，显现的另外一种境界，称之为“无”。所以我常告诉大家说“无”不是没有，“无”是从“有”的认识了解突破之后，显现的另外一种现象，也就是“实相无相＂。
举一个简单的例子，通常人都少不了自我意识，可以说人人都有自我意识，因为有自我意识，就会起分别心，因为起分别心，就会计较、执着。如果我们想喝一杯好茶，目前饮料有很多是茶做出来的，用来止渴的茶饮料很方便，可是要品茗的话，这之中可以发现什么？必须是现泡、现喝才能品味，这种现泡现喝的品味，就绝不同于口渴，要马上喝茶来止渴；所以实相的实用性跟无相的突破性，最大的差别也就在这里，就以茶而言，当冷的饮料来喝，或者是现泡现喝当成品茗的方式；那就很容易发现＂实相无相＂究竟说什么？“有”是什么？“无”是什么？给大家一点点思考的时间，想想我刚刚讲的这一段，“禅”要思考的。
(大家思考中……)
你们想到什么没有？我们知道茶就是实相，实有相，为什么说茶就是实有相？茶做为饮料，不问热茶、冷茶都是茶，并不表示热茶就是无相，热茶还是有相，一个实有相，热茶冷茶都是实有相，喝的时候就有差别。那你们就应该体会到，热茶、冷茶，谁去喝？谁去分别？谁去计较执着？这中间一定要有一个“我”，如果你只是就知见上去看，把自己那个“我”放在一边的话，就无所谓实相无相了。所以说佛法是对人说的，对人的那个“我”而说，如果我们不能把握这一点，忘了那个“我”的话，我在这里讲一大堆没有用。实有相一定是中间有一个“我”，才有实有相，如果中间没有这个“我”，就没有实有相。
举一个很简单的例子，如果现在外面来了一位客人，要找我们里面的常住，这个人绝不是找大家，一定是找某一个人，是某一个“我”找某一个“我”。可是任何一个我，都会产生一种分别，什么分别？比如说你之前与这个人用手机，或用书信、用电子邮件做过连络，他今天要来这里，那这个“我”就能肯定，那位客人要找哪一个“我”。如果只是说有一个人要找里面的人，找谁？那是“无明”，那就谈不上所谓的实有相。所以不管你说什么，这个“我”不标出来，几乎都是虚妄的。什么冷茶热茶？冷茶热茶跟我有什么关系啊？口渴，我希望冷茶。为什么？喝热茶!
我已经够渴够热，还要去喝热茶!
都会起分别计较执着，不管是哪一方面。
所以说“人”都会有分别，起分别心之后，都会有计较执着，问题是说分别什么，肯定要有一个实有相，没有一个实有相，就不能起分别。可见不只是禅宗是如此，谈实相，在佛教里面，如果离开了实相，就没有佛法可说。所以我们有很多学佛多少年，不管学什么法门，都是以一个什么心态呢，＂否定、排斥、逃避＂的方式去害怕实有相。
比如说我们学佛的人，在家有在家的戒律，出家有出家的戒律，可是基本的大戒──五戒都是相同的；假使我们走到菜市场，如果我们看到菜市场有卖鸡鱼鸭肉的地方，一定是不敢接近，这里面分别什么、计较、执着什么？就怕别人生怀疑，怀疑我到这个市场来干什么，“大概这个人吃鱼吃肉吧！”就会有这种分别意识，有计较执着的这种心态。我所知道的，很多出家的或者在家受过戒的，一到市场，如果鱼肉摊子摆在进口的地方，百分之八十以上，他都会迟疑；如果有两条路，他一定绕走另一条路，不经过鱼肉的摊贩，这就是在害怕逃避否定，为什么？自我分别在计较什么、在执着什么！“实有相”──卖鸡鱼鸭肉的在市场里，卖蔬菜水果的也在市场里，你的目的是到市场买你自己所需要的东西，为什么要去在意那些你不需要的东西？“因为害怕人家讲闲话”！
过去在大陆有一个有名的妙善禅师，一般称之为金山活佛。他到市场里看到鸡鱼鸭肉的摊子，他走得特别慢，一边走一边念“阿弥陀佛、阿弥陀佛”，这时候你们起的意念是什么？你们可能说：“他是在超度它们”，那你就错了。一般佛教徒会用这种方式去看他，认为他在那里慢慢走，就是去超度那些被杀的鸡鱼鸭猪羊牛，那就未免把自己看得太高，“哦！金山活佛真是一位活佛”。遇到这种环境，一般人念阿弥陀佛、念往生咒，我告诉你，那只是告诉别人“我不是来买鸡鱼鸭肉的”，如此而已；真正修行办道的人，他起的心念应该是“好可怜！”过去这些有情众生不知道因果，做了很多不应该的事，才会受这种果报，那应该是说“警觉自己”。
可是大部份的佛教徒，甚至有的会去问出家师父：“在家的如果经过这些地方，该怎么办？”“那你念往生咒啊，帮它往生啊！”那叫做胡说八道，你有那么大的本事啊？应该要把它当成一个警惕。所以我们在现实的环境中间，有许许多多不同的实有相，明明可以从中间引发自己的意念，趋向菩提。结果不是，结果认为自己很有修养了，在那里去超度它们，同样生起的意念，它的结果差距是太大太大了。什么叫做＂实相无相＂？因为在面前，他所看到的是鸡鱼鸭肉，这是实有相，要怎么样进入无相的境界？不是叫你去念阿弥陀佛、念往生咒去超度它(那就表示你是执着于这一些)，…
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