清净、庄严、淡泊
文：白云老禅师
每天你们都会看得到“清净、庄严、淡泊”这六个字，这是千佛山佛研院的院训。“清净”的主题是谈“修行”，首先要知道一个大前提，谈清净总是离不开“学佛求解脱，能够证果位”。这“清净”谁都会念，也很容易解释，但是究竟要怎样去清净？又从何下手？为什么要特别提出清净呢？缘于要修行才能到达清净，可以说清净是修行的一个目标，那么该怎么着手去修？通常教界里有一个误解，以为谈修行就是念经念佛、拜经拜忏或修个什么法门等等，其实修行不只是如此而已，那样做只是自己做不了主，暂时找一个什么做挡箭牌。真正谈修行是谈怎样去修正自己的身口意，也就是如何调整“身体、言语与意念的行为”，而意念是指思想观念。通常，我们身体的行为难免会有偏差，言语的行为、思想观念也是如此，就因为有偏差，所以才要去修正它，因此修正“身、口、意”的行为才叫做修行。
另外有一个名词“修养”，其实修养是由修行慢慢累积起来而完成的一种力量，我们说这个人脾气好、修养好，是由修行慢慢累积出来的。举一个例子：在一个公司行号、机关做事，有时人家会挑剔你的不好，这时你就必须忍耐，为什么？因为不忍耐就会被炒鱿鱼，至少你会产生一个依赖心理：担任这份工作有一定的收入，看在收入的份上，我只好忍耐了！在社会上几乎人人都可以做到这一点。可是，想不透的是，一旦走进佛门学佛，反而做不到，究竟是为什么？原因在于他会说：我又没有拿你的薪水，我又没有怎么样．．．．好像变成自我意识的自由了。往往许多学佛者，刚出家时，一副诚惶诚恐的，惟恐自己有一点点做错，经过十天半个月就变了，为什么会这样呢？因为走在前面的那些人也是这么过的，后来者有样学样，形成所谓“上梁不正下梁歪”的现象！
这就是为什么佛教里特别强调要亲近“善知识”？因善知识能帮助你，指点你的缺失及更严重的“无明迷惑”，让你学佛能得到好处，这是亲近善知识的可贵，绝不是因为那个人的名气大、地位高、有钱，或者每天在电视报纸媒体曝光才是善知识。看看那些知名度高的人，尤其这些年在媒体上的报导几乎都是负面的多，影响所及，弄得社会人心不振，产生所谓的骨牌效应。
其实学佛也是如此，往往寺院不可能像一个家庭或者像一个单位，成天有人盯着你，人就是这么一个奇怪的动物，如果寺里有先出家的，刚开始很谨慎的过日子，时间一久，假使自己有一点点不对，没有人管，下一次就会多错一点，再继续没人管，就有更多的不对，日积月累整个人就变得乱七八糟了！一旦成了习气再去管他，他会感到不耐烦，言语稍一不顺耳，听了就会冒出无名火！其实这种种现象都是身口意不清净导致的，为什么身口意会不清净？因为从来没在修行，一味的任由自己的身口意去行，自我意识的结果不是伤害别人就是伤害自己。所以为什么要以修行来谈清净？就是因为没经过修行就不可能清净！不清净是因为人是带着业来的。
讲到“业”，我在这里顺便提一下，什么叫做业？翻开佛学辞典说：“善、恶、无记，这种种造作行为叫做业。”猛一看好象是对的，但是讲得不够清楚，其实身口意行为造作完成，任何一个结果都叫做业！正在做的时候，也就是还没有结果之前那不能叫业，务必造作完成，才会有一个结果。譬如你造作的行为是好的，当然就是善业，不好的就是恶业，还有一些弄不清楚的是无记业；这是站在一个佛学的范围之内来谈业。真正的业，我刚刚说过：“凡是任何一个造作行为完成的结果，都叫做业。”譬如读书有学业，从事各行各业各种职务都叫做业，都会有一个完成的结果。所以不要把业只看成佛教里面提到的业，不是害怕就是造成对自己的威胁，说是会得到什么报应．．．．就像有些人常常一旦身体不好、运气不好就会说：“大概我业障太重了！”
往往遇到这样的人问我：“我是不是因为业太重了，所以才会身体不好，运气不好，什么都不好？”我会反过来问他：“你在好的时候，你认为那是什么？”好的时候也是一种业哩！所以不要把什么都归之于业，尤其都把业摆在不好的那一面，难道不好的称为业，好的就不叫业
!如果你说业重，那你是恶业太重？还是善业太重？佛法一向特别强调，“不可以表相来论问题”，佛法讲求外表跟内在要相呼应，才能去谈论，为什么如此肯定？因为佛法是从相对中去认识，然后怎么去突破，最后显现绝对。通常我们都知道，提到表相与内在，常常有一句这么的话“面恶心善”，说的是表面与内在不一样，也有所谓“笑面虎”的，表面看似很好，但是内在坏透了。
佛教肯定谈“不可以从相对中去分别选择，而是要从相对中间去认识、突破，显现出绝对”，绝对是什么？不外是“表里都是一样”！经中有一句话：“直心是道场”，什么叫做直心是道场？就是表里一致！如果嘴讲怎么样，内心也这么思考，身口意行为合一，才谈得上是在学佛。尤其身为一个佛弟子，于中国的佛教，是讲究菩萨道并不是声闻乘，基于声闻乘是讲究自己解决自己的问题，菩萨乘除了自己解决自己的问题外，还可以帮别人化解问题。中国佛教跟原来印度的佛教，最大的差别就在这里。原来印度的佛教，可以说早期佛陀谈“四圣谛”“八正道”，都是停滞在声闻乘，到了后期，释迦牟尼佛讲法华经时，现场就有几百个声闻弟子当场离席，那是因为释迦牟尼最早讲的是“四圣谛”“八正道”，而今“四圣谛”变成了“二谛圆融”，“八正道”变成了“六波罗蜜”，再加上要发“四无量心”──“慈悲喜舍”，所以那些声闻弟子就离席不听了，因为他们已有先入为主的观念，但是释迦牟尼佛并不在意，甚至还说以后那些声闻乘弟子会再回来。
讲到这里，可以发现佛教为什么强调“要从相对中间去认识、了解、发现，然后去突破，最后显现它的绝对”！我们常常不是说要离苦得乐、要出离，其实念这些名相跟我刚刚讲的是完全一样的。做为一个佛弟子，虽然我们是带着业来到这人世间，会有很多问题，但这不是太重要的问题，问题是一旦成为佛弟子，是不是每一天都在好好照顾自己的身口意！让身体的行为不致形成偏差，言语上怎么样不会造成伤害，思想观念又如何去慢慢提升？如果业的习气总是不肯改，一直让自己停滞在业的范围里，那即使学了一些道理，往往原来业的习气，还是高过于道的千百倍，甚至于自我意识表现业的习气时，还会强调我没有错、我讲的都是对的、我是为大家好……。
其实不只是佛弟子不可以有这样的行为表现，连世俗的人也不行！因为这样只会造成在社会上处处难行！一个佛弟子最可怕的敌人就是自我意识，有这么一句话：“最可怕的不是别人，是自己那个我”。我今天讲这些话，其实不只是指在场的，甚至包含教界其它的佛弟子，所谓的大师、长老、法师、老和尚…这些身份的，也未脱离这个范围，为什么？很简单，就是会常常忘了自己是个出家人，忘了自己是佛弟子，永远把自我摆在前面！以为所学的道就是佛法，其实佛法不是绵密没有空隙的，佛法本来就是一种无定法，空间非常大，也就因为这个原因，一个人如果业的习气太重，自我意识只要有机会，一下子就会冒出来！
我们谈清净，是清净谁啊？当然是清净自己的那个我，不是去清净别人！我以前常说一个笑话，做一个佛弟子不要去开洗衣店，为什么？洗衣店专洗别人的脏衣服，做为一个佛弟子，是自己要清洗自己穿脏的衣服。想想连释迦牟尼佛都不够资格开洗衣店呢！释迦牟尼佛也有“六不能”，他绝不能说，某某你衣服脏了，拿来我帮你洗！这些都是修行上的关键性问题，要达到清净的境界，如果不从自我的身口意下手，眼睛、耳朵拼命地看别人怎么样、听别人怎么样，有没有反过来想一想？如果你站在对方的立场，你会怎么样？如果好，你会不会跟他一样好？甚至比他更好？如果不好，是不是自己也犯了同样的毛病呢？或者还比别人严重？我常常说修行就是修理自己，人家一听我讲“修理”，以为就是要打、要骂，但是“修”是修正，“理”是整理，有偏邪的把它修正，散乱的把它整理一番，那不就是修理吗？其实，把佛教的名相，翻成世俗的语言，不也是佛法吗？难道说世俗的语言是世间法，佛教的语言才是佛法吗
!
譬如我常说“功德回向”，什么叫功德回向？大家都会念：“愿以此功德，普及于一切，法界有情众，皆共成佛道。”你有什么东西给人家？功德回向是自己要有功德，才能把这份功德给予更多人一起分享，才叫做回向。往往谈功德回向，我们都是用佛教的语言，譬如说我念了多少经、我做了什么的好事，以为就有功德，然后去回向西方极乐世界或回向什么地方，但是，你真正有功德吗？须知“功”是一种“力量”，“德”是一种“修养”，要把你已经具备的修养，表现出来成为一种力量，而且这种力量肯定是饶益性的，没有任何一点点伤害，那才谈得上是功德。这样的功德才够资格回向。所以，将自己的修养发挥成力量，给予更多的人一起分享，就是功德回向，现在你们不妨闭起眼睛思考一下，你每次的功德回向，是不是符合这种内容？
就好像很多学佛的人去“忏悔”，一旦做错了什么，会跪在佛前说：“啊！阿弥陀佛！我要忏悔……”好像你就没有错了，就把那些不好的都推给了阿弥陀佛。如果是在三宝殿忏悔，忏悔完了，人一走，是不是就把你的烂摊子交给那三宝佛了，这叫忏悔吗？还搬出经典做为理由：““忏悔得安乐”嘛！我已经忏悔了嘛！”，其实你“忏悔”，一定有不对的地方，你只想把错的交给谁，那就是不懂得忏悔！所谓“忏”是检讨，“悔”是改错，为什么忏悔要跪在佛前？至少你的身口意心念是在很庄严之下，会去认真的检讨自己，然后去修改自己的错误，可见忏悔也…
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