..续本文上一页什么共呜，但种下了种子，以后再碰到，说不定会有共呜。或者，有的修法你一看见就有共呜。所以读书能学到很多东西。
翻译：到了晚上，则要以清醒为修道的根本。也就是说，不要让自己掉在昏沉里，要保持清醒和心的灵敏。半夜时，将法融于沉睡之中，心中要有一个很强的念头，让自己梦中清楚自己是在做梦。这样修行，你就可以做到即使在梦中亦不忘教法，就能解脱恶梦了。早上醒来时，则要以法为修道的根本。也就是说，一旦醒来，马上就将法融于心中，不要掉进昏沉散乱，不要偷懒，要精进、自律。
怀师：密宗分两部分，一是梦成就，一是幻观成就。白天和梦分不开，白天做事就好像做梦一样。打坐念佛也是梦，不过是打坐的梦，念佛的梦。下座了则是另一个梦。到了梦中，则好像白天一样，很清醒。如果能够做到像白天那么清醒，就不得了了。然后自己可以改变梦境。比如梦到火起，自己知道在做梦，念头一转，就把火变成水了。慢慢这样修，修到梦中亦不动念头。然后独影境界起来，能够前知，能够后知，过去的事知道，未来的事也知道，一切都知道。白天的一切物质人生，一切的一切都只是一个大梦，要空掉就空掉，要有就有。这是梦成就。
梦也是幻，幻也是梦，但严格讲起来，梦与幻有差别。现在开着灯，比如你看着前面，眼睛不动，时间久了，眼睛疲劳了，前面就变虚晃了，这是幻。真到了幻观的境界，一切物质都变成软的了，像面粉一样，一切东西都是影子，慢慢看到一切都是空的。这与神经分裂只一线之差，一般人到了这个境界就吓坏了，以为自己神经衰弱了，精神分裂了，不敢修了，要去看医生了。幻观成就修成了，山河大地也是幻的，要穿过去就穿过去了。这当然要很高的功力，不是说说就做得到的。这是幻观成就。
这时，没有时间空间感了，但还可以走路。这时走路是阿赖耶识引发身识的现量作用。所谓现量，就是进入幻境界去了，用到哪一识，哪一识就呈现，用到眼识，眼识就呈现。
怀师：这个学理分析起来很深的。现量与比量不同，像我们现在翻译，是比量，是思维意识的作用。所以打坐，或者双修，要达到这个境界很难的。
翻译：专修的时候，不要穿别人的衣服，因为那会玷污你的修行。要严格遵守一个平衡的饮食习惯，不要吃太油腻的食物，因为油腻的食物容易干扰你心理的平静。
怀师：中国道家把闭关叫做 「入圜办道」。道家正式修的时候是不看书的，专门做功夫。饮食要特别注意，要少吃多餐，饿了就吃一点点。一般是一日三餐，或五、六餐，七、八餐，慢慢减少，最后辟谷，不吃五谷肉类，只喝水。最后达到「精满不思淫，气满不思食，神满不思睡」的境界。神满不思睡就是昼夜长明，脑子昼夜清醒，但是空的，无念的。
翻译：闭关时，不要改变床和打坐的位置，否则，禅定的境界会受干扰，打生也会遇到一些突发性障碍。
怀师：拿普通人来说，有些人是认床的，出门睡人家的床，或住旅馆就睡不好，生活习惯很难改。以道家来讲，修道有四个重点：法、财、侣、地。法就是方法。财就是钱财，生活需要钱啊。侣不光是指男女双修的那个伴侣，也包括一个能招呼你的、道上的伴。所谓地，就是说要讲究风水地气，拿现在流行的话来说，就是地球磁场。所以释迦牟尼佛到处找地方，最后在菩提树下悟道。据佛经说，自上古以来，那个菩提树下的那一块地是金刚地，有地气升上来，过去佛，现在佛，未来佛都是在那个位置成道。初步开始，「地」是重要的，稍稍有成就以后就不一样了，到处是道场，随时随地都可以成就，不须受这些拘束。
翻译：不要一次发愿就完了，要天天发愿，否则容易变得懒散。闭关时，可能会出现各种各样的境界，不要执着于这些境界，不要有分别心；不要接受或拒绝这些境界，要顺其自然，心时刻在自然自在之中，继续修道就好了。闭关时，一定要严格自律，接受不舒适的条件，不管任何事情发生，都不要轻易提前出关，不要较易的向困难低头。
怀师：这里我特别补充一下。初步闭关，自己要给自己规定功课，心里想着，十手所指，十目所视，都有佛菩萨、护法看着你。孔子也讲过，「小人闲居为不善」，普通人，小人，只要一有空闲就散漫松懈了。其实，偷懒、懈怠、散漫本身就是罪过，所以佛法讲精进。
像我个人来讲，闭关的时候，一点也没有懈怠过，一天二十四小时，都兢兢业业用完。睡眠也是功课之一，也要管理自己，不能贪睡。小时候读书，除了老师规定的功课之外，我回到家里自己都定了功课表。上午起来吃完早饭做什么，下一个钟头做什么都定好的。现在虽然不用功课表了，但几十年来从没有松懈过，是从小养成的习惯。像最近，白天把跟你们的这些事做完了，回去差不多十二点了，再看些资料就到两三点了，然后开始写东西，一直到天亮六点锺，睡一会儿，很快就又起来了。事情很多，从来没有松懈过。
你以为，我每天来这里，只是陪大家聊聊天啊，在我认为，这不是聊天，我是在方便度化，我都在点你们。这对我来讲并不是甚么高兴好玩的事。每天，我都要见许多不想见的人，听许多不想听的话，讲许多不想讲的话，做许多不想做的事。所以，你们平常生活就要严肃精进，平常修行就要把自己管理好了。不管你是修儒家，道家，什么家的，就是做个普通人也应该如此。其实，这样做都会回向你自己，都会成为你自己的磨炼和功德。这是趁这个机会补充的。
翻译：做念诵修行时，要把每天分成三到四个时间段，每一个时间段都要督促自己做念诵。最好每天一千遍，再差一点也要五百遍，至少也要一百零八遍。在所有咒语中，「嗡阿吽」是一切咒的根本(是普贤如来的根本咒)。滴水汇合成大海，只要你嘴唇闲着的时候，就要念咒，这样积少成多，最后会有成就的。修法与正见合一才是修行的正确路线。所谓修法，就是你在修习的那个法门，生起次第，圆满次第都包括在内。所谓正见，就是能见空性的那个见地，以及自性光明。如果没有悟到自性空，你就没有得到正见。只有正见而没有修法，你就没有实修的经验，只有修法而没有正见，那么你就没有把真正的法放于实践之中(那么你就没有修行真正的法)。因此，二者不可分离。
怀师：这里的自性光明不是指物理的有相光，而是指无相的智能光明，是本体功能本来具有的。《圣经新约》里说，「神即是光」。一般基督教徒以为讲的是物理的光，都错了。更准确的翻译是：「神即是般若的智光」。一般人一说起上帝，就着相了，就想起了威武的尧舜禹汤，或者黄帝。这都是错误的，神是智慧的成就。
翻译：上座与下座无二，只有这样你才能得到空性。禅定时，你要如法而行，不用意识思维，但心中一切明明了了。出禅定时，你要深深领悟一切现象没有自性，一切皆空。不要执着于空性所现的各种境界，也不要为这些境界兴奋好奇，做到这一点，你自然会进步到禅定与出禅定无别，你自然会从思绪中解脱出来，就自然会烟消云散，蓝天现前。
怀师：这位老师指导得很好，很清楚。他教的都是大乘禅修的方法。没有分别心，不管是上座还是下座，随时都在一念清净中。在这个三摩地的境界，就连定境都是空的。所谓空，没有一个空相，一切无相。在这样的境界中，智慧进步当然很快。但是，人人晓得讲，个个做不到。哎呀，老师啊，我就是空不了。这一句话，已经着空相了。一般人以为，「空」就是把那些杂念都分别去掉，另外有一个空出现。那还是空吗？那是一塌糊涂的有！所以我常讲，我最讨厌一般学佛的人，一脸的「佛气」，满身的「佛相」，满嘴的「佛话」，听了就讨厌。本来给你讲空嘛，你这样摆一副修行的样子，早就空不了了。空是非常洒脱，非常自在，是大自在。
翻译：禅定时，你融于法的自性之中。当昏沉出现时，你观其自性，你会发现昏沉无自性，本来空。当散乱出现时，你观其自性，你会发现散乱本无自性，本来空。
怀师：昏沉与散乱是两个现象，一切众生不是在昏沉中，就是在散乱中。一般人睡醒时，眼睛还没张开，身子还没起来，思想已经出来了。那就是散乱。细一点的散乱叫掉举。众生一醒来就散乱，不散乱、不掉举就昏沉。粗的昏沉就是睡眠。有时候，你觉得没有睡，但身心不清明，那是细昏沉。其实散乱昏沉也没自性，它的本性也是空的。因为，散乱久了就昏沉，昏沉久了就散乱，反反覆覆， 昏沉和散乱都是停不住的。
翻译：不要只在静坐的时候才心法合一，一下座就「我是我，法是法」了。你要把一念不生，禅定时所见到的那个无相的法之本体，应用于下座后的日常活动中，行、住、坐、卧都无分别，要时时刻刻如法而行，永远在「合法」的境界中。
把布施、忏悔、修法与日常生活分离开来，你就无法清除自己的业障。真正修行是把「合法」之行贯穿于自己的一切行动之中。「合法」者，就是你时时刻刻都在禅定，时时刻刻都有布施心，时时刻刻都在做「合法」的事，比如念诵，行香，等等。你的一切行动都无条件的与法一致。所以，要无分别心的修行身语意的善行。修法有成就了，你就会感到内在的乐、明、无念。不要执着于自己的情绪，你的思想就自然得解脱了。
怀师：达摩祖师讲「二入(理入、事入)四行(报冤行、随缘行、无所求行、称法行)」。四行里面最高的那个成就是「称法行」，就是随时随地都在法当中，随时要合法。「法」不住空也不住有，「应无所住而生其心」。打个比方，就像电插头一样，随时要插对了才行。
翻译：如果你行善行的时候，还有我和他的分别心，还有我在作善事这么一念的话，你的善根终将枯竭。如果你为名为利作善事，你则曲解了修善行的原意。你要把善行变成一种不需要思维，自然自觉的行为，要把所有思想感觉化为虚空。这样，…
《现代学佛者修证对话(上集)》全文未完，请进入下页继续阅读…