《宗鏡錄》六十六 ▪第2页

　　..續本經文上一頁即水之乳。非即乳之水爲所和。以即乳之水。非即水之乳。爲能和。義可知矣。雲如是镕融。非一非異者。結成正義。若離佛外。結彈護法。言卻失真唯識者。不知外質即佛心故。又諸佛如來。隨多心念。意能頓了。如金剛經雲。爾所國土中。所有衆生若幹種心。如來悉知。華嚴經頌雲。無量億劫勤修學。得是無上菩提智。雲何不于一念中。善知一切衆生心。此是意圓對。如來一念之中。皆一時頓應。無一不應。故名圓對。斯乃了心非心。方能遍應。若心在有無。則成隔礙。故金剛經雲。如來說諸心。皆爲非心。是名爲心

　　華嚴論問。何謂諸佛知衆生心時與非時

　　答曰。以如來心與一切衆生心。本不異故。是一心一智慧故。以此知時與非時。諸佛悟了。而與衆生共之。衆生迷。自謂爲隔。一切諸佛。以一切衆生心智慧而成正覺。一切衆生。迷諸佛智慧而作衆生。及至成佛時。還成衆生迷理之佛。所說法門。還解衆生心裏迷佛衆生。以此不異故。知衆生心

　　又問曰。大衆何不以言自問。因何默念致疑。何不自以言贊勸請。雲何供養雲出音請佛

　　答曰。明佛得法界心。與一切衆生同心故。以心不異故。知彼心疑。供具說頌者。明一切法。總法界體也。法界不思議。一切法不思議故。明聖衆心境無二故。凡夫迷法界。自見心境有二故。即顛倒生也。又雲。心無內外中間。萬法自他同體。一亦不一。他亦不他。故知凡聖同一真心。衆生妄隔而不知。諸佛契同而頓了。如鏡面照而鏡背昏。俱一銅體。而分明昧。猶河水清而河泥濁。在一濕性。而有混澄。凡心聖心。可喻斯旨

　　問。衆生緣佛身時。是識所變。只如佛緣所化有情身土之時。是何所變

　　答。若衆生見佛。是有漏轉識所變相分。等流色攝。若佛緣有情。是無漏智所變。定果色攝。識智雖殊。俱不出自心之境。並是增上緣力。互令心現。如義天鈔雲。依大乘宗。通說。依于他身。及非情法。謂以自心緣他身時。不親緣彼。但緣自識所變相分。爲親所緣。此相分色。雖托他。身本質而起。然非依彼他識而生。由自識中種子生故。故此相分等流色攝。是五塵色之流類故。托他爲質。方變影像。是增上緣。此所變相分。從自種生。是因緣義。即顯自心緣得他身。得依現行處有。是于他身現行成就。以從自心種子生故。亦是依種建立。于得即種子成就也。以此理故。有情見佛色身之時。所緣佛身。唯是有漏自識變故。自種生故。等流色攝。緣佛所變淨土亦爾。若佛緣所化有情色身。及穢土時。所變相分。皆是無漏。無實有情離染等用。如鏡中像。全是明鏡。無漏定果色攝。亦是等流色收。是外五塵之流類故。佛識變故。無垢識中淨種生故

　　問。若論一心無外境界。如前九難。答已分明。則眼際無色。耳外無聲。如今所見所聞。爲當是一。爲當是二。爲複是有。爲複是無。若言是一則壞能所。若言是二又違自宗。若言是有。根境常虛。若言是無。現見不濫。如何融會。得契斯旨

　　答。如大地一生種種芽。類八識心。現種種法。所觀是藏識之相分。能見是眼識之見分。能所雖分。俱不離識。皆是現量。不帶名言。則非有非空。非一非二。若落比量。執作外塵。則一二情生。內外心起。密嚴經偈雲。如地無分別。庶物依以生。藏識亦如是。衆境之依處。如人以己手。還自摩挃身。亦如象與鼻。取水自沾沐。複似諸嬰兒。以口含其指。如是自心內。現境還自緣。是心之境界。普遍于叁有。久修觀行者。而能善通達。內外諸世間。一切唯心現。華嚴經頌雲。譬如深大海。珍寶不可盡。于中悉顯現。衆生之形影。甚深因緣海。功德悉無盡。清淨法身中。無像而不現。正法念處經雲。又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。乃至雲何世間愚癡凡夫。眼見色已。或貪或嗔。或生于癡。彼諸凡夫。若見知識。若見婦女。心則生貪。若複異見則生于嗔。見他具足貪嗔所覆。以眼于色。不如實見。癡蔽于心。愚癡凡夫。唯有分別。眼見于色。若貪若嗔。若癡所覆。愛诳之人。自意分別。此我我所。如是染著。譬如狗咬離肉之骨。涎汁和合。望得其髓。如是貪狗。齒間血出。得其味已。謂是骨汁。不知自血有如是味。以貪味故。不覺。次第自食其舌。複貪其味。以貪覆故。謂骨汁味。愚癡凡夫。亦複如是。虛妄分別。眼識見色。貪著喜樂。思量分別。以色枯骨。著眼口中。境界如齒。如是咬之。染意如涎。愛血流出。貪愛血味。爲色爲美。于色得味。猶如彼狗。凡夫愚癡。眼識見彼如骨之色。虛妄分別。如狗咬骨。如是觀察。眼見于色。猶如枯骨。如是一切愚癡凡夫。虛妄分別之所诳惑。又雲。閻羅王說偈責疏罪人雲。若屬邪見者。彼人非黠慧。一切地獄行。怨家心所诳。心是第一怨。此怨最爲惡。此怨能縛人。送到閻羅處。故知諸苦所。困貪欲爲本。若貪心瞥起。爲五欲之火焚燒。覺意才生。被叁界之輪系縛。如帝釋與修羅戰勝。造得勝堂。七寶樓觀莊嚴奇特。梁柱榰[木*昂]皆容一綖。不相著而能相持。天福之妙力能如此。目連飛往。帝釋將目連看堂。諸天女皆羞目連。悉隱逃不出。目連念帝釋著樂。不修道本。即變化火。燒得勝堂。爀然崩壞。仍爲帝釋廣說無常。帝釋歡喜。後堂俨然。無灰煙色。釋曰。以帝釋恃其天福。執著有爲故。目連垂方便門。示無常境

　　問。天堂既爀然崩壞。雲何俨然無灰煙之色

　　答。此火非是目連神通之火。即是帝釋心中火。故法華經雲。貪著所愛。則爲所燒。既以貪著之心。遂見宮殿焚爇。及悟無常之事。則貪欲之火潛消。所以即見堂殿宛然。無有灰煙之色。以目連爲增。上緣故。自見被燒。然則堂本不燒。故知迷悟唯心。隱顯在己。例余見聞。悉亦如是。又經雲。惡從心生。反以自賊。如鐵生垢。消毀其形。樹繁華果。還折其枝。蚖蛇含毒。反害其驅。方知無始已來。至于今日。四威儀內。十二時中。皆是將心取心。以識緣識。畢竟內外無有一塵。爲對爲治。可取可舍。堪嗟世俗迷倒之人。背覺合塵。日用心行。損他害彼。潤己資身。並是自陷自傷。不知不覺。未窮此旨。物我難忘。直了斯宗。自他無寄

　　百論問雲。如虛空華無。故不可見。如瓶現見故。當知有瓶

　　答曰。不見。何故不見。汝言現見。爲眼見。爲識見。若眼見者。死人有眼。亦應見。若識見者。盲人有識。亦應見。若根識一一別不見。和合亦不見。喻如一盲不能見。衆盲亦不見。五根亦爾。四性皆空。大智度論雲。色等諸法。不作大。不作小。故。凡夫人心。于諸法中。隨意作大小。如人急時。其心縮小。安隱富樂時。心則寬大。又如八背舍中。隨心。故外色或大或小等。故摩诃般若經雲。般若波羅蜜。無聞無見。諸法鈍故。是以凡夫界中。觀相元妄。聖人境內。觀性元真。以觀相故。不得無。以觀性故。不得有。以不得無故。如但見其波。不見其水。以不得有故。但見其水。不見其波。又如向瞖眼人。說空中無華。對狂病人。說目前無鬼。徒費言語。終不信受。直待目淨心安。自然無見

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