《宗鏡錄》六十七

卷第六十五

　　慧日永明寺主智覺禅師延壽集

　　夫能所之見。則心境宛然。聖人知見。如何甄別

　　答。雙照有空。不住內外。似谷答聲而絕慮。如鏡鑒像而無心。妙湛圓明。寂而常照。故雲常在正念。亦名正知。非是有念有知。亦非無念無知。有無皆想。俱非正知。但無念而照。名曰正知。若唯無念。寂而失照。若但照體。照而失寂。並稱不正。正在雙行。還原集雲。聖人有二種用心。一不見一切物皆空。唯見于空。不見一切物。二見一切物即空。了了見一切有。不住于有。了了見一切空。不住于空。雙照有無。分別宛然。而無念動。猶如明鏡。睹其色像。一切皆于中現。用心亦爾。得其妙性起照。照見一切。了了知無所知。了了見無能見。無能。不廢常見。見性。既常。無一間斷。分明徹照十方。淨無瑕穢。內外圓明。廓周法界。亦名毗盧遮那無障礙眼。圓滿十方。照見一切佛刹。即此義也。所以達人見聞。不落能所。既非是有見。亦非無見。但不生二相。常合真空。是以全色爲眼。常見色而無緣。全眼爲色。恒稱見而非我。以色是所緣之境。眼是能緣之根。今即是眼。故無緣也。又眼是我能見。今全爲色。正見之時。即非我也。則色心無二能所非殊。所以影公頌雲。法性不並真。聖賢無異道。故大集經雲。慧燈叁昧者。即是諸法無二相也。無二相者。不在有無。不出有無。夫有無者。以惑情所執。有無皆失。理。無惑計。有無皆真。是知諸法。非實非虛。非空非有。若無于有。不成于無。若無于無。不成于有。有無交徹。萬化齊融。又約聖人親證見聞之境。有其四種。所以大涅槃經雲。約佛妙證。有四種聞。一不聞。聞二不聞不聞。叁聞不聞。四聞聞。臺教釋雲。初入證道。修道忽謝。無所可有。名爲不聞。真明豁開。無所不照。即是于聞。故名不聞。聞證得如是大般涅槃。無有聞相。故名不聞不聞。證起惑滅。名聞不聞。寂而常照。隨扣則應。名曰聞聞。初句證智。次句證理。第叁句證斷。第四句證應。若事若理。智斷自他。于初智證之中。具足無缺。此一妙證。盡涅槃海。複次不聞聞。是證了因。聞不聞。是證緣因。不聞不聞。是證正因。聞聞。是證境界。乃至明四種。生生。生不生。不生生。不生不生。亦同四種聞義。一生生。是因緣所生法。二生不生。是我說即是空。叁不生生。是亦名爲假名。四不生不生。是亦名中道義。若能了此四生之無生。方達聖人見聞之境。是以不取不舍。達一道之原。非有非空。見諸法之實。如肇論雲。且夫心之有也。以其有有。有自不有。故聖心不有。有不有有。故有無有。有無有故。則無無。無。無故。聖心不有不無。不有不無故。其神乃虛。何者。夫有也。無也。心之影響也。言也。象也。影響之所攀緣也。有無既廢。則心無影響。影響既淪。則言象莫測。言象莫測。則道絕群方。道絕群方。故能窮靈極數。窮靈極數。乃曰妙盡。妙盡之道。本乎無寄。夫無寄在乎冥寂。冥寂故。虛以謂之。妙盡在乎極數。極數故。數以應之。數以應之。故動與事會。虛以謂之。故道超名外。道超名外。因謂之無。動與事會。因謂之有。謂之有者。應夫有爲。強謂之然耳。彼何然哉。故經雲。聖智無知。而無所不知。無爲而無所不爲。此無相寂然之道。豈曰有而爲有。無而爲無。動而乖靜。靜而廢用耶。而今之談者。多即言以定旨。尋大方而征隅。懷前識以標玄。存所存之必當。是以聞聖有知。謂之有心。聞聖無知。謂等大虛。有無之境。邊見所存。豈是處中莫二之道乎。何者。萬物雖殊。然性本常一。不可而物。然非不物。可物于物。則名相異陳。不物于物。則物而即真。是以聖人不物于物。不非物于物。不物于物。物非有也。不非物于物。物非無也。非有所以不取。非無所以不舍。不舍故。妙存則真。不取故。名相靡因。名相靡因。非有知也。妙存即真。非無知也。故經雲。般若于諸法。無取無舍。無知無不知。此攀緣之外。絕心之域。而欲以有無诘者。不亦遠乎。釋曰。夫說有說無。是心之影響。豈當真實乎。若能窮其靈智之原。極乎心數之表。則可妙盡其道矣。自然真心無寄。不屬有無。不以有。故虛以謂之。不以無。故數以應之。然此猶是強言。則聖智無心于彼此。故雲聖人不物于物。不非物于物。不物于物。故名相靡因者。以不取諸法。無法當情。則名相無因得起。不非物于物。故妙存即真者。以不舍諸法故。無法可舍。則見諸法之實性。湛然常住。妙體恒真。此真實甚深般若。豈在即言審定。隨意思量。說有說無。非有非無之所能及。故雲此攀緣之外。絕心之域。而欲以有無诘者。不亦遠乎。應當妙證之時。自然明了

　　問。此佛之知見。如何開示悟入

　　答。若約教。天臺文句疏。配圓教四位。開即十住。示即十行。悟即十向。入即十地。華嚴記釋大意雲。謂開除惑障。顯示真理。令悟體空。證入心體。若禅門南北二宗釋者。北宗雲。智用是知。慧用是見。心不起名智。智能知五根。不動名慧。慧能見。是佛知見。心不動是開。開者。開方便門。色不動是示。示者。示真實相。悟即妄念不生。入即萬境常寂。南宗雲。衆生佛智。妄隔不見。但得無念。即本來自性寂靜。爲開。寂靜體上。自有本智。以本智能見本來自性寂靜。名示。既得指示。即見本性。佛與衆生本來無異。爲悟。悟後于一切有爲無爲。有佛無佛。常見本性。自知妄想無性。自覺聖智。是故菩薩。前聖所知。轉相傳授。即是入義。海龍王經雲。心不住內。亦不遊外。識無所住。度于一切墮顛倒者。乃至見諸法寂。觀諸法默。諸法寂寞。無行無處。諸法澹然。無所成就。普觀諸法。皆已如是。如是觀者。是爲法觀。法觀如是。不見諸法之所歸趣。其有見法而不觀者。不以見法而成觀也。無求無曉。不知不見。是爲見法。法華經雲。不得諸法。不知不見。亦不分別。是男是女。又昔人雲。亦無見。亦無聞。無見無聞真見聞。又肇法師雲。閉智塞聰。獨覺冥冥者矣。如是則默契寂知。俱通宗鏡矣。所以首楞嚴經雲。佛告阿難。吾複問汝。諸世間人說我能見。雲何名見。雲何不見。阿難言。世人因于日月燈光。見種種相。名之爲見。若複無此叁種光明。則不能見。阿難。若無明時名不見者。應不見暗。若必見暗。此但無明。雲何無見。阿難。若在暗時。不見明故。名爲不見。今在明時。不見暗相。還名不見。如是二相。俱名不見。若複二相自相陵奪。非汝見性。于中暫無。如是則知。二俱名見。雲何不見。是故阿難。汝今當知。見明之時。見非是明。見暗之時。見非是暗。見通之時。見非是通。見塞之時。見非是塞。四義成就。汝複應知。見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。雲何複說因緣自然。及和合相

　　問。聖人見實相之妙色。惑情還見不

　　答。唯見不實。不見不實之實。如見杌爲賊。不見杌也。又如一真空理。見成二谛。若世人知者。名爲世俗谛。出世人知。名第一義。其所知處。未必懸殊。其所知境。各從心現。如瞖目見明珠有颣。淨眼觀瑩淨無瑕。美惡唯自見殊。珠體本末如一

　　問。衆生不見實色者。凡有所見。還成妄不

　　答。雖然不實。亦不成妄。如見杌爲賊。賊何所有。以無體故。華嚴經頌雲。若能了邪法。如實不顛倒。知妄本自真。見佛即清淨。起信論雲。雖有染心。而常恒不變。法藏和尚雲。衆生異見不妄。所以從凡願求佛地。若異見妄。終不從凡趣真佛地。何以故。衆生界即佛界。佛界即衆生界。是以從凡入聖。從聖現凡。名字有差。一體不動。然此宗鏡錄。唯論一實。如法華經以實相爲體。此實之一字。雖普該萬法。以是彼之體性故。統論其宗。即不簡真僞。若以見解智證論之。則須分優劣。以情懷取舍。智有淺深故。法華玄義雲。夫正體玄絕。一往難知。又邪小之名。亂于正大。譬如魚目。混雜明珠。故須簡僞。即爲六意。一就凡簡。二就外簡。叁就小簡。四就偏簡。五就譬簡。六就悟簡。一就凡簡者。釋論雲。世典亦稱實者。乃護國治家稱實也。外道亦稱實者。邪智僻解謂爲實也。小乘稱實者。厭苦稣息。以偏真爲實也。如是等。但有實名。而無其義。何者。世間妖幻道術。亦稱爲實。多是鬼神媚法。此法入心。迷醉狂亂。自炫善好。謂勝真實。立異動衆。示奇特相。髑髅盛屎。約多人前。張口大咽。或生魚臭肉。增狀哺食。或裸形弊服。誇傲規矩。或直來直去。不問不答。種種谲詭詃誘無智。令信。染惑著。已求脫叵得。內則病害其身。外則誅家滅族。禍延親裏。現受衆苦。後受地獄長夜之苦。生生障道。無解脫期。此乃世間現見。何實可論。鈍使愛論攝。若周孔經籍。治法禮法。兵法醫法。天文地理。八卦五行。世間墳典。孝以治家。忠以治國。各親其親。各子其子。敬上愛下。仁義揖讓。安于百姓。霸立社稷。若失此法。強者陵弱。天下燋遑。民無聊生。鳥不暇棲。獸不暇伏。若依此法。天下太平。牛馬內向。當知此法。乃是愛民治國。而稱爲實。金光明經雲。釋提桓因。種種勝論。即其義也。蓋十善意耳。修十善。上符天心。諸天歡喜。求天然報。此法爲勝。故言勝論耳。又大梵天王說出欲論。即是修定。出欲淤泥。亦是愛論攝耳。世又方術。服藥長生。煉形易色。飛仙隱形者。稱此藥方。秘要真實。此亦愛論鈍使攝耳。二就外簡者。即是外道典籍也。若服藥求知。聰利明達。推尋道理。稱此藥方。爲勝爲實者。藥力薄知。不能鑒遠。觸藥則失。藥歇則失。亦非實也。若此間莊老。無爲無欲。天真虛靜。息諸誇仙。棄世絕智等。直是虛無。其抱尚不出單四見外。何關聖法。縱令出單四見外。尚墮複四見中。見網中行。非解脫道。若外國論力。受梨唱募。撰五百明難。其一雲。瞿昙爲一究竟道。爲衆多究竟道。佛言。但一究竟道。論力雲。諸師各各說究竟道。佛指鹿頭。汝識其人不。論力言。識究竟道中。其爲第一。佛言。若其得究竟道。雲何自舍其道。爲我弟子耶。論力即悟。歎佛法中。獨…

《宗鏡錄六十七》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…