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《宗鏡錄》

「諸宗部」經文2016卷48頁碼:P0415
宋 延壽集

  《宗鏡錄》六十六

  

卷第六十四

  慧日永明寺主智覺禅師延壽集

  第七夢覺相違難。唯識論雲。若覺時色。皆如夢境不離識者。如從夢覺。知彼唯心。何故覺時于自色境。不知唯識

  答。唯識論雲。如夢未覺。不能自知。要至覺時。方能追覺。覺時境色應知亦爾。未真覺位。不能自知。至真覺時。方能追覺。未得真覺。恒處夢中。故佛說爲生死長夜。由斯未了色境唯識。即第七是生死長夜根本。能令起惑造業。叁界輪回。直須至真覺位時。方知一切皆是唯識

  所以唯識樞要問雲。若諸識生似我法時。爲皆由我法分別熏習之力。爲亦不由。若皆由者。八識五識無二分別。生果時應不似二。若不由者。此中何故但說我法熏習爲因

  答。二解俱得。其皆由解者。一切有漏。與第七二分別俱故。或第六識。二分別引故。後生果時。皆似我法。其不由解者。此說第六根本。兼緣一切爲因。緣發諸識令熏習故。後生果時。似我法相起。或非外似外。六七計爲似外起故。如夢者。夢娑剌拏王事。此雲流轉。其王容貌端正。自謂無雙。求覓形容。欲同等比。顯己殊類。時有人言。王舍城中有大迦旃延。形容甚好。世中無比。遣使迎之。迦旃延至。王出宮迎。王不及彼。人視迦旃延。無看王者。王問所以。衆曰。迦旃延容貌勝王。王問。大德。今果。宿因。迦旃延答曰。我昔出家。王作乞兒。我掃寺地。王來乞食。我掃地竟。令王除糞掃。除糞掃訖。方與王食。以此業因。生人天中。得報端正。王聞此已。尋請出家。爲迦旃延弟子。後共迦旃延。往阿槃地國。山中修道。別處坐禅。阿槃地王。名缽樹多。將宮人入山遊戲。宮人見王形貌端正。圍繞看之。缽樹多王。見娑剌拏王。疑有欲意。問娑剌拏王曰。汝是阿羅漢耶。王答言非。次第二問余叁果。皆答言非。又言。汝離欲不。答言非。缽樹多王嗔曰。何故入我婇女之中。遂鞭身破。悶絕而死。至夜方惺。至迦旃延所。迦旃延見已。心生悲愍。其諸同學。方爲療治。娑剌拏王語迦旃延曰。我從師乞。暫還本國。舉軍破彼阿槃地國。殺缽樹多王。事畢當還。從師修道。迦旃延從請。語曰。汝若欲去。且停一宿。迦旃延安置好處令眠。欲令感夢。夢見舉軍征阿槃地國。自軍破敗。身被他獲。堅縛手足。赤華插項。嚴鼓欲殺。王于夢中。便大恐怖。叫喚失聲雲。我今無歸。願師濟拔。作歸依處。得壽命長。迦旃延以神力手指火。喚之令寤。問言。何故。其心未惺。尚言災事。迦旃延以火照而問之。此是何處。汝自看。其心方寤。迦旃延語言。汝若征彼。必當破敗。如夢所見。王曰。願師爲除毒意。迦旃延爲說一切諸法。譬如國土。假名無實。離舍屋等。無別國土。乃至廣說種種因緣。至一極微。亦非實事。無此無彼。無怨無親。王聞法已。得預流果。後漸獲得阿羅漢果。故知萬法唯識。夢覺一如。覺中所見。即明。了意識。夢中所見。即夢中意識。分別之意既同。差別之境何異。迷悟若此。曷疑慮焉。昏覺如斯。可洞達矣。第八外取他心難。若。論主言外色實無。是內識之境者。即可然。且如他人心是實有。豈非自心所緣耶。意雲。且如此人心。若親緣得他人心著。即離此人心。別有心爲境。若此人心緣他人心不著者。即有境而不緣。若緣著。即乖唯識義。若緣不著者。即何成他心智耶。論主答雲。雖說他心非自識境。但不說彼是親所緣。意雲雖說他人心非此人境。若此人親緣他人心。即不得。若托他人心爲質。自變相分緣。亦有他心智。但變相分緣時。即不得他人本質。但由他人影像相自心上現。名了他心。即知他心相分。不離自心。亦唯識。意雲。此人心緣他人心時。變起相分。當情。相分無實作用。非如手等執物。亦非如日舒光。親照其境。緣他人心時。但如鏡中影。似外質現。鏡中像。亦無實作用。緣他人心時。亦複如是。非無緣他人心體故。名了他心。非親能了。親所了者。謂自所變

  又古德問。他心智者。謂既有他人心爲自心之所知。即是離自心外。有他人心爲自心之境。何得言無境唯有識耶

  答。謂緣他身扶塵根相分色。亦不親得。但托爲質。如自身眼識緣第八識所變器世間色時。亦但托爲質。亦不親得。其耳等四識。緣本識所變聲等。亦耳以本質是第八識變。今望五識。故名影識。如五識等緣本識所變本質境。亦不親得。雖亦得緣。只成疎所緣緣。若如實知即是佛境者。論雲。二智于境。各各由無知所覆蔽故。不知如佛所行。不可言境。此有二解。一雲。是真如妙理。言诠不及。不可言境。謂此離言真如之境。唯佛獨能顯了分別證。余不能證者。由第七恒行不共無明所覆。故不知。二雲。不可言境者。即他心智境。及自心智境。此二智。名不可言境。謂真如自相。假智及诠。俱非境故。诠謂名言能诠之名。既不得自相。即顯自他二智之境。是佛智所行。不可言境。由此二智所知之境自相。是佛智所行。不可言境。余人由恒行不共無明所覆蔽。故不得如實而知也。又既言此人緣他人心時。托他人心爲質。自變相分緣者。即相分不離此人心。是唯識。若他人心本質緣不著者。即離此人心外。有他人心。何成唯識耶。因此便申第九異境非識難。小乘雲。唯識之義。但離心之外更無一物。方名唯識。既他人心。異此人心爲境。何成唯識耶。又他人境。亦異此境。即離此人心外有異境。何成唯識。答責雲。奇哉固執。觸處生疑。豈唯識言。但說一識。汝小乘何以此堅執處處生疑。豈唯識之言。但說一人之識。若言有一人之識者。即豈有凡聖尊卑。若無佛者。衆生何求。若無凡夫。佛爲誰說。應知我唯識言。有深旨趣。論雲。唯識言。總顯一切有情。各有八識。六位心所。所變相分分位差別。及彼空理所顯真如。言識之一字者。非是一人之識。總顯一切有情。各各皆有八識。即是識之自體。五十一心所。識之相應。何獨執一人之識

  問。維摩诘即入叁昧。令此比丘自識宿命。曾于五百佛所殖衆德本。回向阿耨多羅叁藐叁菩提。即時豁然。還得本心者。且如過去心已過去。未來心未至。現在心不住。雲何觀他過去善根心

  答。約真即無。隨俗故有。一念心起。尚具十世四運分別。不可作龜毛兔角斷滅之見。過去之法。雖念念不住。然皆熏在第八識中。有過去種子。知過去事者。過去所熏得種。現在阿賴耶識自證分中含藏。然過去世時。雖即無體。但將識中種爲本質。變影而緣。即知過去世事。此帶質境知也。或雲。可緣心上影像相者。即第六意識見分之上。變起過去影像相而知也。此即獨影境。謂過去無體無本質也。又過去之法若不落謝。不名過去。若已落謝。無法可知。若但曾迳心中。有種影現前。故說憶知者。是則但見自心。不見彼法。如月燈叁昧經雲。佛言。雲何菩薩摩诃薩。得過去未來現在智藏。童子。是菩薩如實知一切衆生心行。准自心行次第所起。觀自心法。以無亂想修習方便。如自心行。類他亦爾。隨所見色聞聲。有愛無愛。心皆如實知。童子。是名菩薩得過去未來現在知藏

  問。觀他心智者。爲實知他心。爲不實知。二俱有過

  答。如前已說。若立自他。于宗俱失。此皆約世谛識心分別故。識論頌雲。他心知于境。不如實覺知。以非離識境。唯佛如實知。他心智者。不如實知。以自內心。虛妄分別。以爲他心。以自心意。意識雜故。如彼佛地如實果體。無言語處勝妙境界。唯佛能知。余人不知。以彼世間他心智者。于彼二法不如實知。以彼能取所取境界虛妄分別故。此唯是識。無量無邊甚深境界。非是心識可測量故。如上約法相宗說。若約法性宗。先德雲。知他心者。皆如實知。審于事實。見理實故。亦非心外可見。亦非無境可知。若自他相絕。則與衆生心同一體。故無心外也。不壞所。故能知也。又他心者。安慧雲。佛智緣他心。緣得本質。余皆變影。若緣本質得心外法。壞唯識故。今以攝境唯心。不壞境故。能所兩亡。不礙存故。第一義唯心。非一非異。正緣他時。即是自故。以即佛心之衆生心爲所緣。非即衆生心之佛心。即衆生心之佛心爲能緣。非即佛心之衆生心。如是镕融。非一非異。若離佛外。別有衆生。更須變影。卻失真唯識義。釋雲。攝境從心。不壞境者。即示心境有無。彼得本質。恐壞唯心。既不壞境。得之何妨。壞有何失。以無心者。無心于萬物。萬物未嘗無。此得在于神靜。失在于物虛。謂物實有故。若唯心壞境。則得在于境空。失在于心有。故以境由心變。故說唯心。所變不無。何必須壞。若以緣生無性。則心境兩亡。故借心以遣境。境遣而心亡。非獨存心矣。若能所兩亡。不礙存故者。上不壞境。且遣懼質之病。今遣空有之理故。心境並許存亡。心境因借故空。相依緣生故有。有即存也。空即亡也。空有交徹。存亡兩全。雲第一義唯心。非一非異者。正。出具分唯心之理。上第一釋。雖有唯心之義。尚通生滅唯心。第二義。雖兩亡不羁。而未言心境相攝。今明具分唯識。故雲第一義唯心。同第一義。故非異。不壞能所。故非一。非一故。有能所。緣他義成矣。非異故。能所平等。唯心義成矣。雲正緣他時。即是自故者。結成得于本質。無心外過。以即自故。不失唯識。雲以即佛心之衆生心。正示法性他心之相。此有兩對語。前對明所緣。後對明能緣。今初言即佛心之衆生心者。此明所緣。衆生心即是佛心。此明不異。次雲非即衆生心之佛心者。此句明衆生心與佛心非即。非即。故有所緣義。非異。故不壞唯心義。言爲所緣者。結成心緣。簡非能緣也。次下辯能緣。雲以即衆生心之佛心者。此句明能緣。佛心即是衆生心。此明非異。次雲非即佛心之衆生心者。此明佛心與衆生心有非一義。非一故爲能緣。非異。故不壞唯識之義。言爲能緣者。結成能緣。簡非所緣也。更以喻況。如水和乳。乳爲所和。喻衆生心是所緣。水爲能和。喻佛心爲能緣。以此二和合。如似一味。鵝王啑之。乳盡水存。則知非一。然此水名即乳之水。此乳名即水之乳。二雖相即。而有不一之義。故應喻雲。以…

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