《宗鏡錄》六十五

卷第六十叁

　　慧日永明寺主智覺禅師延壽集

　　第四作用不定難者。于中分出叁難。第一難雲。複有何因。患眩瞖者所見發蠅等。即無發蠅等實用。余不患眩瞖者。所見發蠅等物。是實用非無。汝大乘既許皆是唯識者。即須一時有實作用。不然。一時無實作用。今既不同。未審何者是其唯識。第二難雲。複有何因。有情于夢中所得飲食刀杖毒藥衣服等。即無實作用。及至覺時。若得便有實用。第叁難雲。複有何因。尋香城等。即無實作用。余甎土城等。便有實作用。論主答前四難。引叁十唯識論頌雲。處時定如夢。身不定如鬼。同見膿河等。如夢損有用。若依此頌。答前四難即足。且第一答前處定難者。論主雲。汝還許。有情。于夢中有時見有村園。或男或女等物。在于一處。即定。其有情夢心。有時便緣余處。余處便不見前村園等物。即夢心不定。汝且總許是唯識不。經部答雲。我宗夢中雖夢境處定。夢心不定。然不離有情。夢心。皆是唯識。論主雲。我覺時境色。亦複如然。雖山處長定。其有情能緣心不定。然。皆不離現心。總是唯識。立量雲。我宗覺時所見境色。是有法定是唯識爲宗。因雲。境處定心不定故。喻如汝宗夢中之境。皆是唯識。第二答前時定難者。論主雲。且如有情于夢中所見村園等物。其夢心若緣時。可是唯識。若不緣時。應非唯識。經部答雲。我夢中之境。若夢心緣時。亦是唯識。若夢心有不緣時。然不離夢心。亦是唯識。論主雲。我覺時境色。亦複如然。我今長時緣南山。山不離心。是唯識。有時緣山。心雖不生。然不離現心。亦是唯識。頌雲。處時定如夢。此一句答前二難。第叁答身不定難。論主雲。汝經部還許衆多餓鬼。同于一處。于中有叁有五。業同之者。即同見膿河定。又有叁五。隨自業力。所見不定。即同于一處。或有見猛火。或有見糞穢。或有見人把棒欄隔。如是餓鬼。同于一處。一半見境定。一半所見各異。汝總許是餓鬼唯識不。答雲。雖見有同異。然。不離餓鬼自業識所變。皆是唯識。論主雲。我宗唯識。亦複如然。雖一類悉眩瞖者。所見各別。有一類不患眩瞖者。所見即同。然不離此二類有情識之所變。皆是唯識。頌雲。身不定如鬼。同見膿河等。此兩句頌。答此一難。成唯識。寶生論偈雲。身不定如鬼者。實是清河。無外異境。然諸餓鬼。悉皆同見膿滿而流。非唯一睹。然于此處。實無片許膿。血可得。何容得有溢岸而流。雖無實境。決定屬一。理定不成。此即應知觀色等心。雖無外境。不決定性。于身非有。遮卻境無。即彼成立有。境之因。有不定過。于無境處。亦有多身。共觀不定。如何實無膿流之事。而諸餓鬼不別觀之。由其同業。感于此位。俱見膿流。悭吝業熟。同見此苦。由昔同業。各熏自體。此時異熟。皆並現前。彼多有情。同見斯事。實無外境。爲思憶故。准其道理仁亦如斯。共同造作。所有熏習成熟之時。便無別相。色等相分。從識而生。是故定知。不由外境。識方得起。豈非許此同一趣生。然非決定。彼情同業。由現見有良家賤室。貧富等異。如是便成見其色等。應有差別。同彼異類。見成非等。故知斯類。與彼不同。彼亦不由外境力故。生色等境。然諸餓鬼。雖同一趣。見亦差別。由業異相。所見亦然。彼或有見大熱鐵團融煮迸灒。或時見有屎尿橫流。非相似故。雖同人趣。薄福之人。金帶現時。見爲鐵鎖。赫熱難近。或見是蛇。吐其毒火。是故定知。雖在人趣。亦非同見。若如是類。無別見性。由其皆有同類之業。然由彼類。有同分業。生同分趣。複有別業。各別而見。此一功能。隨其力故。令彼諸人。有同異見。複以此義。亦答余言。有說別趣有情鬼傍生等。應非一處。有不別見。由別作業異熟性故。此雖成趣。業有差別。同觀之業。還有不異。即諸有情自相續中。有其別異業種隨故。彼任其緣。各得生起。第四總答作用不定中叁難者。論主雲。汝經部等還許有情夢中所得刀杖飲食等。無實作用。是唯識不。答雲。爾。又問。只如有情于夢中有時遺失不淨。及失尿等事。即有實作用。汝亦許是唯識不。答雲。爾。論主例答。汝既許夢中有實作用。及無實作用。俱是唯識者。即知我宗患眩瞖。及不患者。並夢中現覺。兼假城實城。此叁般。皆是有實作用。亦如汝夢中有實無實作用。皆是唯識。論主以量成立雲。我宗覺時。境色是有法。定是唯識。宗因雲。有實作用故。如汝夢中境色。不然。汝夢中境色是有法。應非唯識。宗因雲。有實無實作用故。如汝覺時境色。唯識頌雲。如夢損有用。此一句答上難境。又都將一喻。總答四難。叁十唯識頌雲。一切如地獄。同見獄卒等。能爲逼惱事。故四義皆成。且如世間處定。時定。身不定。作用不定等事。亦如地獄中受罪有情。各見治罰事。亦有處定。時定。身不定。作用不定。此皆唯識。但是諸有情惡業增上。雖同一獄。然受苦時。所見銅狗鐵蛇。牛頭獄卒。治罰之具。或同或異。如是苦器。逼害罪人。此皆是罪人。自惡業心現。並無心外實銅狗等物。今世間事法。亦複如然。若罪人同一獄者。是總報惡業力。若各別受苦者。即是別報惡業力。諸經要集雲。夫雲罪行。妄見境。染執定我人。取著違順。便令自他。皆成惡業。是以經偈雲。貪欲不生滅。不能令心惱。若人有我心。及有得見者。是人爲貪欲。將入于地獄。是故心外雖無別境。稱彼迷情強見起染。如夢見境。起諸貪嗔。稱彼夢者。謂實不虛。理實無境。唯情妄見故。智度論說。如夢中無善事而善。無嗔事而嗔。無怖事而怖。叁界衆生。亦複如是。無明眠故。不應嗔而嗔等。故知心外雖無別境。稱彼迷情。妄見起染。心外雖無地獄等相。惡業成時。妄見受苦。如正法念經雲。閻摩羅人。非是衆生。罪人見之。謂是衆生。手中執持焰然鐵鉗。彼地獄人。惡業既盡。命終之後。不複見于閻羅獄卒。何以故。以彼非是衆生數故。如油炷盡。則無有燈。業盡亦爾。不複見于閻羅獄卒。如閻浮提。日光既現。則無暗冥。惡業盡時。閻羅獄卒。亦複如是。惡眼惡口。如衆生相。可畏之色。皆悉磨滅。如破畫壁。畫亦隨滅。惡業畫壁。亦複如是。不複見于閻羅獄卒可畏之色。以此文證。衆生惡業應受苦者。自然其中妄見地獄

　　問曰。見地獄者。所見獄卒及虎狼等。可使妄見。彼地獄處。閻羅在中判諸罪人。則有此境。雲何言無

　　答曰。彼見獄主。亦是妄見。直是罪人惡業熏心。令心變異。無中妄見。實無地獄閻羅在中。又唯識論中

　　問曰。地獄中主烏狗羊等。爲是衆生。爲非衆生

　　答曰。非是衆生

　　問曰。以何義故。非是衆生

　　答曰。以不相應故。此以何義。有五種義。彼地獄主及烏狗等。非是衆生。何等爲五。一者。如地獄中罪衆生等。受種種苦。地獄主等若是衆生。亦應如是受種種苦。而彼一向不受如是種種苦惱。以是義故。彼非衆生。二者。地獄主等若是衆生。應遞相殺害。不可分別。此是罪人。此是主等。而實不共遞相殺害。可得分別。此是罪人。此是獄主。以是義故。彼非衆生。叁者。地獄主等若是衆生。形體力等。應遞相殺害。不應偏爲受罪人畏。而實偏爲罪人所畏。以是義故。彼非衆生。四者。彼地獄地。常是熱鐵。地獄主等是衆生者。不能忍苦。雲何能害彼受罪人。而實能害彼受罪人。以是義故。彼非衆生。五者。地獄主等若是衆生。非受罪人。不應于彼地獄中生。而實生于彼地獄中。以是義故。彼非衆生。此以何義。彼地獄中受苦衆生。造五逆等諸惡罪業。于彼中生。地獄主等。不造惡業。雲何生彼。以如是等五種義故。名不相應

　　問曰。若彼主等。非是衆生。不作罪業。不生彼者。雲何天中得有畜生。此以何義。如彼中有種種鳥。諸畜生等。生在彼處。于地獄中。何故不爾。畜生餓鬼。種種雜生。令彼爲主

　　答曰。偈言。畜生生天中。地獄不如是。以在于天上。不受畜生苦。此偈明何義。彼畜生等生天上者。彼于天上器世間中。有少分業。是故于彼器世間中。受樂果報。彼地獄主及烏狗等。不受諸苦。以是義故。彼地獄中無有實主。及烏狗等。除罪衆生。又寶生論雲。如上所言。得差別體。地獄苦器。不同受之。或諸猛火。由業力故。便無燒苦。斯則自非善友。誰能辄作斯說。凡是密友性善之人。不論夷險。常爲思益。爲欲顯其不受燒苦。故致斯言。然于此時。助成立義。即是顯出善友之意。由其不受彼之苦故。意欲成立非那洛迦。今複更雲。由其業力。說有大火。言不燒者。斯則真成立唯識義。由無實火。但唯業力能壞自性。既定不受如斯苦故。便成此火。自性元無。然有實性。是宗所許。若也許其是識現相。事體元無。此由業力故無火。斯成應理。由其先業爲限劑。故若異此者。彼增上業所招之果。既現在彼。如何不見。如無智者。欲求火滅。更複澆酥。今唯識宗。轉益光熾。由斯衆理。證此非成那洛迦類。故知唯心所現。正理無差。如觀佛叁昧海經觀佛心品雲。是時佛心。如紅蓮華。蓮華葉間有八萬四千諸白色光。其光遍照五道衆生。此光出時。受苦衆生皆悉出現。所謂苦者。阿鼻地獄。十八小地獄。十八寒地獄。乃至五百億刀林地獄等

　　問。若衆生惡業心。感現地獄事。理即可然。且如觀佛心時。雲何純現地獄

　　答。此略有二義。一若約理而觀。佛之心性。本含法界。無一塵而不遍。無一法而不通。二若約事而觀。佛唯用救苦爲意。以物心爲心。則地獄界。全是佛心。運無緣慈。不間同體。所以觀佛心品雲。佛告天王。欲知佛心光明所照。常照如此無間無救諸苦衆生。佛心所緣。常緣此等極惡衆生。以佛心力自莊嚴故。過算數劫。令彼罪人發菩提心。乃至爾時世尊說是語時。佛心力放十種白光。從佛心出。其光遍照十方世界。一一光中。無量化佛乘寶蓮華。時會大衆。見佛光明。如玻[王*梨]水。或見如乳。見諸化佛。從佛胸出。入于佛臍。遊佛心間。乘大寶船。經往五道受罪人所。一一罪人。見諸化佛。如己父母。善友所親。漸漸爲…

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