《宗鏡錄》六十五 ▪第2页
..續本經文上一頁說出世間法。是時空中有大音聲。告諸大衆。汝等今者。應觀佛心。諸佛心者。是大慈也。大慈所緣。緣苦衆生。乃至次行大喜。見諸衆生安隱受樂。心生歡喜。如己無異。既生喜已。次行舍法。是諸衆生無來去相。從心想生。心想生者。因緣和合。假名爲心。如此心想。猶如狂華。從顛倒起。苦從想起。樂從想生。心如芭蕉。中無堅實。廣說如經十譬。作是觀時。不見身心。見一切法。同如實性。是名菩薩身受心法。依因此法。廣修叁十七助菩提分。若取證者。是聲聞法。不取證者。是菩薩法。又寶生論雲。時處定如夢者。有說。由心惑亂。遂乃便生時處定解。然于夢中。無其實境決定可得。故世共許。如何將此。比余定事。爲作過耶。乃至爾時于彼夢中。實亦無其時處決定相狀在心。由何得知。如有頌言。若眠于夜裏。見日北方生。參差夢時處。如何有定心。又雲。此之夢心。有何奇異。營大功業。不假外形。而能巧利。構茲壯麗。或見崇墉九仞。飛甍十丈。碧條靃蘼紅華璀璨。匠人極思。亦未能雕。若言于他同斯難者。彼無此過。不假外色功力起故。但由種熟。仗識爲緣。即于此時。意識便現。又未曾見有經論說。于彼夢中生其別色。百法鈔雲。論主言。如于夢中與女交會。流泄不淨。夢被蛇螫。能令悶絕。流汗心迷。雖無實境。而有實作用。此是唯識不。經部答雲。此是唯識。論主雲。汝既許夢中有實作用。無實作用。皆是唯識。即我宗。夢中現覺。眩瞖者。不眩瞖者。假城實城。此叁般。有實無實作用。如汝夢中。亦是唯識。論主立量雲。有瞖無瞖等是有法。有用無用其理亦成宗。因雲。許無實境故。如夢中染汙等。所以唯識論雲。如夢損有用。第叁明聖教相違難者。小乘難意雲。論主若言一切皆是唯識。無心外實境者。何故世尊于阿含經中說有十二處。若一切皆唯識者。世尊只合說意處法處。即不合說有十色處。今世尊既說有十二處者。明知離卻意法處外。別有十色處。是心外有。何言一切皆是唯識。論主答中分叁。初假答。二正答。叁喻答。初假答。引叁十唯識頌雲。識從自種生。似境相而轉。爲成內外處。佛說彼爲十。言識從自種生者。即五識自證分現行。各從五識自種而生。將五識自種。便爲五根。言似境相而轉者。即五識自證分。從自種生已。而能變似二分現。其所變見分。說名五識。所變相分似外境現。說名五境。其實根境十處皆不離識。亦是唯識。此是假將五識種子爲五根。答經部師。以經部許有種子
問。設許有種子。豈不執離識有
答。彼許種子在前六識中持。亦不離識有。論主雲。其所變相分。似外五境。亦不離識。有能變五識種即五根。亦不離識有。雖分內外十處。然皆是唯識。言佛說彼爲十者。以佛密意。爲破外道執身爲一合相我故。遂于無言之法。強以言分別說有根塵十處。有大勝利故。唯識頌雲。依此教能入。數取趣無我。解雲。爲若有智者。即依此佛說根塵十處教文。便作觀雲。我于無量劫來。爲惡慧推求。愚癡迷闇。妄執自他身。爲一合相我。因此生死沈淪。今依教觀。自他身。但有根塵十處。以成其體。于一一處中。都無主宰自在常一等用。何曾有我。因此便能悟入無我之理。成我空觀。此即大乘假將五種子爲五根。假答小乘也。小乘又難雲。若爾者。且如五塵相分色。是五識所變故。可如汝宗。是唯識。其本質五境色。未審是何識之唯識。謂五識及第六。皆不親緣本質五境。即此本質五境。豈不是離心外有。何成唯識。因此問故。便是論主第二正答。唯識論雲。依識所變。非別實有。解雲。此依大乘自宗正解。即約已建立第八識了。既論主雲。五塵本質色。此是第八識之親相分。相分不離第八識。亦是唯識。第叁喻答者。即論主舉喻答小乘。世尊建立十二處之所以。唯識論雲。如遮斷見。說續有情。但是佛密意破于衆生一合相我。假說有十二處名。令衆生觀十二處法。都無有我。便入我空。次依唯識。能觀一切諸法之上。皆無實軌持勝性等用。既除法執。便成法空。小乘難雲。既言一切諸法皆無實軌持自在勝性等用。成法空觀者。即此唯識之體。豈不亦空。因此便成。第四唯識成空難。論主答雲。唯識體即不空。非所執故。我前言空者。但是空其一切法上妄心執有實軌持勝性等用。遍計虛妄之法。此即是空。非空離執唯識之體。即如根本智正證如時。離言絕相。其遍計虛妄一切我法。皆不現前。于此位中。唯有本智。與理冥合。不分能所。此識體亦空。便無俗谛。俗谛無故。真谛亦無。真俗相依而建立故。唯識論雲。撥無二谛。是惡取空。諸佛說爲不可治者。第五色相非心難。唯識論雲。若諸色處亦識爲體。何緣不似色相。顯現。一類。堅住。相續而轉。小乘難意雲。若言一切外色皆心爲體。由心自證分變似能取。說名見分。變似可取。說爲相分者。何故所變色相即顯現。其能變心即不顯現。又若外色以心爲體者。何故所變色即一類相續而轉。且如外色山河大地等。即千年萬年。一類更無改變。又相續不斷。得多時住。若有情能變心。即有改變不定。又不得多時。今外色既不似內心者。明知離心有外實色。何言一切皆是唯識。答雲。唯識論雲。名言熏習勢力起故。此但由一切有情。無始時來。前後遞互。以名言虛妄熏習。作心外堅住相續等解。由此勢力有此相現。非是真實有心外堅色等。外人又問。既言唯識者。有情何要變似外色而現。答。唯識論雲。謂此若無。應無顛倒。便無雜染。亦無淨法。是故諸識變似色現。論主雲。一切有情若不變似外色現者。便無染淨之法。且如一切凡夫。由先迷色等諸境。顛倒妄執。由此雜染便生。雜染體。即二障。汝外人若不許識變似外色現者。即有情不起顛倒。顛。倒妄執既若不起。即雜染煩惱不生。雜染既若不生。淨法因何而有。所以攝論頌雲。亂相及亂體。應許爲色識。及與非色識。若無余亦無。言亂相者。即所變色相。言亂體者。即能變心體。應許爲色識者。即前所變亂相。及與非色識者。即前變心是體。若無余亦無者。若無所變似外色境爲亂相者。亦無能變之識體。故知須變似外境現。所以諸色皆不離心。總是唯識。第六現量違宗難者。唯識論雲。色等外境。分明現證。現量所得。察撥爲無。小乘難意雲。且如外五塵色境。分明五識現證。是現量所得。大小乘皆共極成。何故撥無。言一切唯識。叁十唯識論中亦有此難雲。諸法由量。刊定有無。一切量中。現量爲勝。若無外境甯有此覺。我今現證如是境耶。意雲。論主若言無外實境者。如何言五識現量。取外五塵境。若是比量。非量。遍計所起。遍計所執。強思計度。構畫所生。相分。不離于心。可成唯識。今五識既現量得外實五塵境者。何故亦言皆是唯識。答。唯識論雲。現量證時。不執爲外。後意分別。妄生外想。論主雲。且如現量五識。正緣五塵境時。得法自性。不帶名言。無籌度心。不生分別。不執爲外。但是後念分別意識。妄生分別。便執爲外。言有實境
問。且小乘許現量心中。不執爲外不
答。許
問。與大乘何別
答。唯識鏡雲。若是大乘。即五識。及同時意識。皆現量。不執爲外。若小乘宗。即唯是五識。不執爲外。論主雲。汝小乘既許五識緣境是現量。不執爲外者。明知現量心中。皆無外境。是其唯識
外人又問雲。其五識所緣現量五塵境。爲實爲假
答。是實
難雲。若爾者。即是離心外有實五塵境。何言唯識
答。五識緣五塵境時。雖即是實。但是五識之所變。自識相分。不離五識。皆成唯識。故唯識論雲。故現量境。是自相分。識所變故。亦說爲有。意識所執外實色等。妄計有故。說彼爲無。意雲。五識各有四分。其五塵境。是五識之親相分。由五識自證分變似色等相分境現。其相分又不離見分。皆是唯識。若後分別意識起時。妄執心外有其實境。此即是無。不稱境體而知故
問。且如五識中。嗔等煩惱起時。不稱本質。何言唯是現量
答。雖不稱本質。然稱相分。亦是現量。由心無執故。其第六意識相應嗔。若與執俱時。相分。本質皆不稱。若不與執俱起時。即同五識
問。何故五識無執
答。由不通比非二量。故無執。故知五識現量緣境。不執爲外。皆是唯識
又小乘都申一難。若唯識無外境者。由何而得種種心生。既若無境牽生心。即妄心由何而起。未有無心境。曾無無境心
答。論頌雲。由一切種識。如是如是變。以展轉力故。彼彼分別生。一切種識者。即是第八識。此識能持一切有爲之法種故。即一切種子。各能自生果差別功能。名一切種識。功能有二。一現行名功能。即似谷麥等種。能生芽功能是。二。第八識中種子名功能。有能生現行功能故。今言一切種識者。但取本識中種子功能。能生一切有爲色心等法。即色爲所緣。心便是能緣。即色是境。不離心。是唯識。即此心境。但從本識中而生起。何要外境而方生。如是如是變者。如是八識從種生。即是八識自證分。轉變起見相二分。相分不離見分。是唯識。以展轉力故者。即余緣是展轉力。以心法四緣生。色法二緣起。彼彼分別生者。即由彼見相二分上。妄執。外有實我法等。分別而生。故知但由本識中種而生諸識。不假外妄境而亦得生。故知一切皆是唯識
又唯識論雲。問曰。如汝向言。唯有內識。無外境界。若爾。內識爲可取。爲不可取。若可取者。同色香等外諸境界。若不可取者。則是無法。雲何說言唯有內識。無外境界
答曰。如來方便。漸令衆生得入我空。及法空。故說有內識。而實無有內識可取。若不如是。則不得說我空法空。以是義故。虛妄分別。此心知彼心。彼心知此心
問曰。又複有難。雲何得知諸佛如來。依此義故。說有色等。一切諸入。而非實有色等諸入。又以識等能取境界。以是義故。不得說言無色等入
答曰。偈言。彼一非可見。多亦不可見。和合不可見。是故無塵法
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