《宗鏡錄》六十九 ▪第2页

　　..續本經文上一頁見。隨所習見。隨所遇緣。隨自種子成熟。若差別變似種種法相而生。猶如夢中所見事等。皆虛妄現。都無一實。一切皆是識心所爲

　　難。若爾。大乘應如夢啞。撥一切法。皆悉是虛。不能辯說一切世間出世間法。自性差別。是大苦哉。我等不能隨喜如是大乘所立虛假法義。以一切法。皆可現見。不可撥無現見法故

　　答。奇哉可愍。薄福愚人。不能信解大乘法義。若有能見。可見所見。能見既無。誰見所見。以諸能見。不能自審知自有體。亦不審他。于審察時。能見所見皆無所有。是故不應執現見法。決定有體。以回心時。諸所緣境。皆虛假故。所以者何。起憶念時。實無見等種種境界。但隨因緣。自心變似見等種種境相而生。以所憶念。非真實故。唯有虛假憶念名生。如曾更諸法體相回心追憶。故名爲念。當憶念時。曾所更境。皆無有故。能念亦無。而名念者。隨順慣習顛倒諸見。假名施設。由此念故。世間有情。妄起種種分別诤論。競執諸法自性差別。沒惡見泥。不能自出。若無所見。亦無所聞。是則一切都無所有。雲何今時。編石爲筏

　　唯識論問雲。依信說有四種。一現見。二比知。叁譬喻。四阿含。此諸信中。現信最勝。若無外境。雲何世人言我現見此青等物

　　偈答。現見如夢中。見所見不俱。見時不分別。雲何言現見。諸凡夫人。煩惱夢中有所見事。皆如夢中。如現見色。不知色義。以後時意識分別。然後了知。意識分別時。無眼等識。先滅故。以一切法。念念不住故。以見色時無彼意識。意識起時無彼眼識

　　入大乘論問雲。諸法體相。世間現見。雲何無耶

　　答。凡愚妄見。此非可信。生滅之法。皆悉是空。生滅輪轉。無暫停時。相似相續。故妄見有實。猶如燈焰念念生滅。凡夫愚人。謂爲一焰

　　中觀論問。汝雖種種門。破去去者。住住者。而眼見有去住

　　答。肉眼所見不可信。若實有去去者。爲以一法成。爲以二法成。二俱有過。夫肉眼者。是過去顛倒業因所成。如牛羊眼。不辯方隅。實不可信。唯佛眼真實。只可從實。不可憑虛

　　又問。現見衆生作業受報。是事雲何

　　答。如化人無有實事。但可眼見。又化人口業說法。身業布施等。是業雖無實。而可眼見。如是生死。作者及業。亦應如是。諸業皆空無性。如幻如夢

　　又問曰。世間人盡見諸法。是有是無。汝何以獨與世間相違。言無所見

　　答曰。若人未得道。不見諸法實相。愛見因緣故。種種戲論。見法生時。謂之爲常。取相言有。見法滅時。謂之爲斷。取相言無。智者見諸法生。即滅無見。見諸法滅。即滅有見。是故于一切法。雖有所見。皆如幻如夢。乃至無漏道見尚可滅。何況余見。是故若不見安隱法者。則見有無

　　大智度論問。若一切諸法空如幻。何以故。諸法有可見可聞。可嗅可嘗。可觸可識者。若無而妄見者。何不見聲聞色。若皆一等空無所有。何以有可見不可見者

　　答曰。諸法相雖空。亦有分別可見不可見。譬如幻化象馬。及種種諸物。雖知無實。然色可見。聲可聞。不相錯亂。與六情對故。諸法亦如是。雖空而可見可聞。不相錯亂。詳斯論意。是約世間凡情所見。以眼根對色塵。及中間眼識叁種和合。得稱爲見。此根塵識。自性俱空。各各不能生見。和合亦不能生見。但虛妄情識。所對見聞不無。故經雲。以凡夫見之爲世谛。以聖人見之爲真谛。所稱谛者。審實不虛。故稱爲谛。世谛不無。執假爲谛。真谛非有。證實爲谛

　　問。一切內外諸法。皆有流類。于諸類中。約有幾種差別。及隨類通別等義

　　答。古釋有五。一異熟類。一通。即一切草木。皆是初青後黃。豈非異熟。二別。唯善惡二業。感異熟果。二長養類。一通。即是一切皆有長養。二別。唯是飲食睡眠。梵行等持所益故。叁等流類。一通。即一切自類相似。皆是等流。二別。唯同類因之所生。四實事類。一通。即一切有體諸法。二別。唯是無爲。簡有爲非是實事故。五。刹那類。一通。即一切有生滅法。二別。唯是見道初一刹那也

　　問。有情所住。遍叁界中。雲何維摩經雲。七識處爲種

　　答。有情通凡至聖。有六十二有情身。約依處有四十二居止。若通門由業系故。樂與不樂。並立居止。下在七識心住之例。爲識心唯樂于七處住故。四十二居止者。八地獄。傍生。餓鬼。四洲。六欲天。色界十八無色有四。都成四十二居止。七識處者。一種種身種種想。種種身者。欲界人天。有尊卑上下也。種種想者。有苦樂舍叁受想。二種種身一想。種種身者。初禅梵王爲尊。梵衆爲卑。故有種種身。一想者。有一戒取想也。梵王自謂我能生諸梵。諸梵謂已從梵王生。非因計因。是戒取。叁一身種種想。一身者。二禅地上。無尊卑上下也。種種想者。有喜樂想也。四一身一想。一身者。叁禅無尊卑上下也。一想者。唯一樂想也。空識已上無身。唯有一想。五空處。唯一空想。六識處。唯一識想。七無所有處。唯一慧想。此上七識處。對治衆生計識爲我。樂住七處。以有漏五陰爲體。第四禅有無想定。非想地中有滅盡定。叁塗之中能受諸苦。識不樂住。故不說也。又第四禅。及非想地。雖複滅識。不滅。假名衆生居。所以不立。叁惡趣中。爲苦所逼。衆生不樂居。所以不立

　　問。破外境空。立唯識有者。境從何而空。識從何而有

　　答。境隨情起。識逐緣生。情唯遍計之心。緣是依他之性。緣法是有。依勝義之門。情執本空。歸世俗之道。識論雲。外境隨情而施設故。非有如識。內識必依因緣生。故非無如境。由此便遮增減二執。境依內識而假立故。唯世俗有。識是假境所依事故。亦勝義有。釋雲。外境。是遍計所執。心外實境。由隨妄情施設爲假。體實都無。非與依他內識相似。內識。體是依他故。必依種子因緣所生。非體全無。如遍計境。彼實我法。猶如龜毛。識依他有。故非彼類。此中色等相見二分。內識所變。不離識故。總名內識。由此內識。體性非無。心外我法。體性非有。便遮外計離心之境。實有增減執。及遮邪見惡取空者。撥識亦無妄空減執。即離空有。說唯識教。有心外法。輪回生死。覺知一心。生死永棄。可謂無上處中道理

　　問。境唯世俗之有。識通勝義之門者。雲何爲世俗谛。雲何說勝義谛

　　答。夫一切谛智。皆從無谛而起。無谛者。即絕待真心。非是對有稱無。故雲絕待。猶如虛空。非對小空而稱大空。從此無谛。立一實谛。此一實之名。是對叁權而名一實。待虛名實。此是對待得名。又從此一實。對機約教。或分開二谛等。此二谛者。約情智而開。如涅槃經雲。如出世人之所知者。名第一義谛。世間人知者。爲世谛。仁王經雲。于解常自一。于谛常自二。所以仁王雖分二谛。智照常一。涅槃本唯一谛。解惑分二。斯則二而不二。不二而二。一二自在。爲真二谛。故昔人頌雲。二谛並非雙。恒乖未曾各。即其義也。生公雲。是非相待故。有真俗名生。梁攝論雲。智障甚盲闇。謂真俗別執。然法相務欲分析。法性務在融通。各據一門。勿生偏滯。何者。若但分析而不融通。法成差異。若不分析。事成混濫。又無可融通。則性相曆然而非異。事理融即而非同。非異。非同。圓中妙理。又境則不礙真而恒俗。智則不礙寂而常照。意以心寂對于境真。心照對于境俗。以照對俗。則心境非一。以寂對真。則心境非異。雖雙融空有二境。寂照二心。終不得言。境則不礙真而恒俗。智則不礙照而恒寂。境則不礙俗而恒真。智則不礙寂而常照。中觀論偈雲。若人不能知。分別于二谛。則于深佛法。不知真實義。金剛般若不壞假名論雲。佛所說法。鹹歸二谛。一者俗谛。二者真谛。俗谛者。謂諸凡夫。聲聞獨覺。菩薩如來。乃至名義智境。業果相屬。真谛者。謂即于此。都無所得。如說第一義。非智之所行。何況文字。乃至無業。無業果。是諸聖種性。是故此般若波羅蜜中。說不住布施。一切法無相。不可取。不可說。生法無我。無所得。無能證。無成就。無來無去等。此釋真谛。又說內外世間出世間一切法相。及諸功德。此建立俗谛。又臺教約四教。四證。叁接。立七種二谛。及五種叁谛。如法華玄義雲。夫經論異說。悉是如來善權方便。知根知欲。種種不同。略有叁異。一謂隨情。二隨情智。叁隨智。隨情說者。情性不同。說隨情異。如毗婆沙明。世第一法。有無量種。真際尚爾。況複余耶。如順盲情。種種示乳。盲聞異說而诤白色。豈即乳耶。衆師不達此意。各執一文。自起見诤。互相是非。信一不信一。浩浩亂哉。莫知孰是。若世叁說及能破者。有經文證。皆判是隨情二谛意耶。無文證者。悉是邪見。謂同彼外道。非二谛攝也。隨情智者。情謂二谛。二皆是俗。若悟谛理。乃可爲真。真則唯一。如五百比丘各說身因。身因乃多。正理唯一。經雲。世人心所見。名爲世谛。出世人心所見。名第一義谛。如此說者。即隨情智二谛也。隨智者。聖人悟理。非但見真。亦能了俗。如眼除膜。見色見空。又如入禅者。出觀之時。身虛心豁。似輕雲藹空。已不同散心。何況悟真而不了俗。毗昙雲。小雲發障。大雲發障。無漏逾深。世智轉淨。故經偈雲。凡人行世間。不知世間相。如來行世間。明了世間相。此是隨智二谛也。若解此叁意。將尋經論。雖說種種。于一一谛。皆備叁意也。二正明二谛者。取意存略。但點法性爲真谛。無明十二因緣爲俗谛。于義即足。但人粗淺。不覺其深妙。更須開拓。則論七種二谛。一一二谛。更開叁種。合二十一種二谛。若用初番二谛。破一切邪。謂。執著皆盡。如劫火燒。不留遺芥。況鋪後諸谛回出文外。非複世情圖度。所言七種二谛者。一者實有爲俗。實有滅爲真。二者幻有爲俗。即幻有空爲真。叁者幻有爲俗。即幻有空不空共爲真。四者幻有爲俗。幻有即空不空。一切法趣空不空爲真。五者幻有幻有即空皆名爲俗。不有不空爲真。六者幻有幻有即空皆名爲俗。不有不空。一切法趣不有不空爲真。七者幻有幻有即空皆爲俗。一切法趣有趣空。趣不…

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