《宗鏡錄》七十
卷第六十八
慧日永明寺主智覺禅師延壽集
夫既雲約俗假立。心境雙陳。開之則兩分。合之則一味。今約開義。則互相生。未有無心境。曾無無境心。凡聖通論。都有幾境
答。大約有叁境。頌雲。性境不隨心。獨影唯從見。帶質通情本。性種等隨應。性境不隨心者。性境者。性是實義。即實根塵四大。及實定果色等相分境。言不隨心者。爲此根塵等相分。皆自有實種生。不隨能緣見分種生故。獨影唯從見者。影爲影像。是相分異名。爲此假相分。無種爲伴。但獨自有。故名獨影。即空華兔角。過去未來。諸假影像法。是此但從。能緣見分變生。與見分同種。故名獨影。唯從見。帶質通情本者。即相分。一半與本質同一種生。一半與見分同一種生。故言通情本。情即能緣見分。本即所緣本質。言性種等隨應者。隨應。是不定義。謂于叁境中名隨所應。有性。種。界系。叁科。異熟等。差別不定。又廣釋雲。性境者。爲有體實相分名性境。即前五識。及第八心王。並現量第六識所緣諸實色。得境之自相。不帶名言。無籌度心。此境方名性境。及根本智緣真如時。亦是性境。以無分別任運轉故。言不隨心者。都有五種不隨。一性不隨者。其能緣見分。通叁性。所緣相分境。唯無記性。即不隨能緣見分通叁性。二種不隨者。即見分從自見分種生。相分從自相分種生。不隨能緣見分心種生故。名種不隨。叁界系不隨者。如明了意識緣香味境時。其香味二境。唯欲界系。不隨明了意識通上界系。又如欲界第八緣種子境時。其能緣第八唯欲界系。所緣種子。便通叁界。即六八二識。有界系不隨。四叁科不隨者。且五蘊不隨者。即如五識見分。是識種收。五塵相分。即色蘊攝。是蘊科不隨。十二處不隨者。其五識見分。是意處收。五塵相分。五境處攝。是處科不隨。十八界不隨者。其五識見分。是五識界收。五塵相分。五境界攝。此是叁科不隨。五異熟不隨者。即如第八見分。是異熟性。所緣五塵相分。非異熟性。名異熟不隨。獨影境者。謂相分與見分同種生。名獨影唯從見。即如第六識緣空華兔角過未。及變影緣無爲。並緣地界法。或緣假定果。極逈極略等。皆是假影像。此但從見分變生。自無其種。名爲從見。獨影有二種。一者無質獨影。即第六緣空華兔角。及過未等所變相分。是。其相分。與第六見分同種生。無空華等質。二者有質獨影。即第六識緣五根種現。是皆托質而起故。其相分。亦與見分同種而生。亦名獨影境。叁帶質者。即心緣心是。如第七緣第八見分境時。其相分無別種生。一半與本質同種生。一半與能緣見分同種生。從本質生者。即無覆性。從能緣見分生者。即有覆性。以兩頭攝不定。故名通情本。質即第七能緣見分。本即第八所緣見分。又四句分別。一唯別種。非同種。即性境。二唯同種。非別種。即獨影境。叁俱句。即帶質境。四俱非。即本智緣如。以真如不從見分種生故。名非同種。又真如當體是無爲。但因證顯得。非生因所生法故。名非別種。性種說隨應者。性即性境。種謂種類。謂于叁境中。各有種類不同。今皆須隨應而說。又約八識分別者。前五轉識。一切時中皆唯性境。不簡互用不互用。二種變中。唯因緣變。又與五根同種故。第六意識有四類。一明了意識。亦通叁境。與五同緣實五塵。初率爾心中是性境。若以後念緣五塵上方圓長短等假色。即有質獨影。亦名似帶質境。二散位獨頭意識。亦通叁境。多是獨影。通緣叁世有質無質法故。若緣自身現行心心所時。是帶質境。若緣自身五根。及緣他人心心所。是獨影境。亦名似帶質境。又獨頭意識。初刹那緣五塵。少分緣實色。亦名性境。叁定中意識。亦通叁境。通緣叁世有質無質法故。是獨影境。又能緣自身現行心心所故。是帶質境。又七地已前有漏定位。亦能引起五識。緣五塵故。即是性境。四夢中意識。唯是獨影境。第七識唯帶質境。第八識。其心王唯性境。因緣變故。相應作意等五心所。是似帶質真獨影境
問。叁境以何爲體
答。初性境。用實五塵爲體。具八法成故。八法者。即四大。地水火風。四微。色香味觸等。約有爲說。若能緣有漏位中。除第七識。余七皆用自心心所爲體。第二獨影境。將第六識見分所變假相分爲體。能緣即自心心所爲體。第叁帶質。即變起中間假相分爲體。若能緣有漏位中。唯六七二識心心所爲體。又成唯識論樞要志雲。真色真心。俱是所緣。所變相分俱名性境。或能緣心。而非妄執分別構畫。名爲真心。真心緣彼真色等境。所變相分。方名性境。若心緣心所變。相分。相分無實。但帶質故。性者。體也。體性是實。名爲性境。獨影者。獨者。單也。單有影像。而無本質。故相名獨。如緣龜毛石女等相。或雖有質相分。不能熏彼質種。望質無能。但有假影。亦名爲獨。如分別心緣無爲相。及第八識心所相及。余准此知。帶質之境者。質者。周易雲。形體也。帶者。說文謂之紳也。紳也謂束。又方言雲。帶謂行也。今雲帶質。義通二也。若依說文。謂即挾帶逼附之義。如紳束也。若依方言。影仗質生。如因其路。行義方有。然此相分。雖有能熏自及質種。然無實用。如緣心相。相分之心。無慮用故。通情本者。情謂見分。本謂質也。顯所變相。隨見隨質。以判種性。二義不定。又境有二。一衆生遍計所執情境。心外見法。名之曰境。二諸聖自在德用智境。以從心現故。成其妙用智境。又二。一分劑境。廣大無邊故。二所知境。唯佛能盡故。又有二種。一是心境。唯心現故。張心無心外之境。張境無境外之心。常含一味故。二是境界之境。謂心境無礙。隱顯同時。體用相成。理事齊現
問。心外無境。境外無心。雲何又說心說境
答。前已廣明。何須重執。一心四分。理教無差。有境有心。方成唯識。如心緣境時。必有相分故。如鏡照面時。有面影像也。量雲。心緣境是有法。心上必帶境之影像。宗因雲。心對外質。同喻如鏡照面時
問。智境各一。何分多種
答。智因境分。有真俗之異。境從智立。標凡聖之殊。約用似多。究體元一
如起信鈔問雲。境智爲一爲異
答雲。智體無二。境亦無二。智無二者。只是一智。義用有殊。約知真處。名爲真智。約知俗處。名爲俗智。境無二者。謂色即是空爲真境。空即是色爲俗境。由是證真時必達俗。達俗時必證真。了俗無性。即是真空。豈有前後耶。況無心外之境。何有境外之心。是即心境渾融。爲一法界
問。一心二谛。理事非虛。證理性而成真。審事實而爲俗。皆具極成之義。不壞二谛之門。大小二乘。同共建立。如何是極成之義
答。所成決定不可移易。隨真隨俗。各有道理。瑜伽論雲。一有世間極成真實。二道理極成真實。世間極成真實者。謂一切世間。于彼彼事。隨順假立。世俗慣習。悟入覺慧所見同性。謂地唯是地。非是火等。乃至苦唯是苦。非是樂等。樂唯是樂。非是苦等。以要言之。此即如此。非不如此。是即如是。非不如是。決定勝解。所行境事。一切世間。從其本際。展轉傳來。想自分別。共所成立。不由思惟籌量觀察。然後方取。是名世間極成真實。道理極成真實者。依止現比。及至校量極善思擇決定智。所行所知事。由證成道理所建立。所施設義。是名道理極成真實
問。離識有色。文義俱虛。心外無塵。教理同證。其奈名言熏習。世見堅牢。若不微細剖陳。難圓正信。只如外色。若粗若細。雲何推檢。知其本空。了了分明。成就唯識
答。粗細之色。皆從識變。既從識有。外色全空。故經雲。色性自空。非色滅空。爲未了者。更須破析。直至極微。方信空現。識論雲。余乘所執離識實有色等諸法。如何非有。彼所執色。不相應行。及諸無爲。理非有故。且所執色。總有二種。一者有對。極微所成。二者無對。非極微成。彼有對色。定非實有。能成極微。非實有故。謂諸極微。若有質礙。應如瓶等。是假非實。若無質礙。應如非色。如何可集成瓶衣等。又諸極微。若有方分。必可分析。便非實有。若無方分。則如非色。乃至雖非無色。而是識變。謂識生時。內因緣力。變似眼等色等相現。即以此相。爲所依緣。然眼等根。非現量得。以能發識。比知是有。此但功能。非外所造。外有對色。理既不成。故應但是內識變現。發眼等識。名眼等根。此爲所依。生眼等識。此眼等識。外所緣緣。理非有故。決定應許自識所變。爲所緣緣。謂能引生似自識者。乃至由此定知。自識所變以色等相。爲所緣緣。見托彼生。帶彼相起故。然識變時。隨量大小。頓現一相。非別變作衆多極微。合成一物。爲執粗色有實體者。佛說極微。令其除析。非謂諸色實有極微。諸瑜伽師。以假想慧。于粗色相。漸次除析。至不可析。假說極微。雖此極微猶有方分。而不可析。若更析之。便似空現。不名爲色。故說極微。是色邊際。由此應知。諸有對色。皆識變現。非極微成。余無對色。是此類故。亦非實有。或無對故。如心心所。定非實色。諸有對色。現有色相。以理推究。離識尚無。況無對色。現無色相。而可說爲真實色法
問。表無表色。不居身外。內所動作。顯現非虛。如成業論偈雲。由外發身語。表內心所思。譬彼潛淵魚。鼓波而自表。此表無表色。是實有不
答。識論雲。且身表色。若是實有。以何爲性。若言是形。便非實有。可分析故。長等極微不可得故。若言是動。亦非實有。才生即滅。無動義故。有爲法滅。不待因故。滅若待因。應非滅故。若言有色。非顯非形。心所引生。能動手等。名身表業。理亦不然。此若是動。義如前破。若是動因。應即風界。風無表示。不應名表。故身表業。定非實有。然心爲因。令識所變手等色相。生滅相續。轉趣余方。似有動作。表示心故。假名身表。語表亦非實有聲性。一刹那聲。無诠表故。多念相續。便非實故。外有對色。前已破故。然因心故。識變似聲。生滅相續。似有表示。假名語表。于理無違。表既實無。無…
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