《宗鏡錄》六十九

卷第六十七

　　慧日永明寺主智覺禅師延壽集

　　夫雖說我相起盡根由。皆是外道凡夫粗重情執。如何是內教修行之人。微細法我之見

　　答。法執難亡。更是微細。以法執爲本。人執爲末。所以法愛不盡。皆爲頂墮之人。圓證涅槃。猶是我見之者。如圓覺經中。淨諸業障菩薩白佛言。大悲世尊。爲我等輩。廣說如是不思議事。一切如來因地行相。令諸大衆。得未曾有。睹見調禦。曆恒沙劫。勤苦境界。一切功用。猶如一念。我等菩薩。深自慶慰。世尊。若此覺心。本恒清淨。因何染汙使諸衆生。迷悶不入。乃至佛言。善男子。一切衆生。從無始來。妄想執有我人衆生。及與壽命。認四顛倒。爲實我體。由此便生憎愛二境。于虛妄體。重執虛妄。二妄相依。生妄業道。有妄業故。妄見流轉。厭流轉者。妄見涅槃。由此不能入清淨覺。非覺違拒。諸能入者。有諸能入。非覺入故。是故動念。及與息念。皆歸迷悶。何以故。由有無始。本起無明。爲己主宰。一切衆生。生無慧目。身心等性。皆是無明。譬如有人。不自斷命。是故當知。有愛我者。我與隨順。非隨順者。便生憎怨。爲憎愛心養無明故。相續求道。皆不成就。善男子。雲何我相。謂諸衆生心所證者。善男子。譬如有人百骸調適。忽忘我身。四支弦緩。攝養乖方。微加針艾。則知有我。是故證取。方現我體。善男子。其心乃至證于如來。畢竟了知清淨涅槃。皆是我相。善男子。雲何人相。謂諸衆生心悟證者。善男子。悟有我者。不複認我。所悟非我。悟亦如是。悟已超過一切證者。悉爲人相。善男子。其心乃至圓悟涅槃。俱是我者。心存少悟。備殚證理。皆名人相。善男子。雲何衆生相。謂諸衆生心自證悟所不及者。善男子。譬如有人作如是言。我是衆生。則知彼人說衆生者。非我非彼。雲何非我。我是衆生。則非是我。雲何非彼。我是衆生。非彼我故。善男子。但諸衆生。了證了悟。皆爲我人。而我人相所不及者。存有所了。名衆生相。善男子。雲何壽者相。謂諸衆生心照清淨。覺所了者。一切業智。所不自見。猶如命根。善男子。若心照見一切覺者。皆爲塵垢。覺所覺者。不離塵故。如湯消冰。無有別冰。知冰消者。存我覺我。亦複如是。善男子。末世衆生。不了四相。雖經多劫。勤苦修道。但名有爲。終不能成一切聖果。此我法二執。經論偏治。助業潤生。順情發愛。于六七識上。妄起端由。向根塵法中強爲主宰。固異生之疆界。爲煩惱之導師。立生死之根原。作衆苦之基址。壞正法之寶藏。違成佛之妙宗。塞涅槃之要津。盲般若之智眼。障菩提之大道。斷解脫之正因。背覺合塵。無先于此。如上廣引。破斥分明。願斷疑根。頓消冰執。則正修有路。功不唐捐。一念證真。全成覺道

　　問。不了唯識之徒。妄執我法。聖教之內。雲何複言。有我法等

　　答。對機假設。非同情執。假有二種。一者無體隨情假。多分世間外道所執。雖無如彼所執我法。隨執心緣。亦名我法。故說爲假。二者有體施設假。聖教所說。雖有法體。而非我法。本體無名強名我法。不稱法體。隨緣施設。故說爲假。又凡聖通論。我有六種。一執我。謂分別俱生。在于凡位。二慢我。謂但俱生。在有學位。叁習氣我。謂二我余習。在無學位。四隨世流布我。謂諸佛等。隨世假稱。五自在我。謂八自在等。如來後得智爲性。六真我。謂真如常樂我淨等。以真如爲性。圓中稱我。通後叁種

　　問。雲何是無二我義

　　答。人我見。如六陰七情。畢竟無體。法我見。猶幹城焰水。徹底唯空。如經論明二無我者。一人無我者。梵雲補特伽羅。唐言數取趣。謂諸有情起惑造業。即爲能取。當來五趣。名之爲趣。雖複數數起惑造業。五趣輪回。都無主宰實自在用。故名無我。二法無我者。謂諸法體。雖複任持軌生物解。亦無勝性實自在用。故言無我

　　問。執有我見。雖順所緣。是顛倒體。無我之心。成何勝善

　　答。了二無我理。證會真如。則成佛之正宗。超凡之妙軌。若論法利。功德難量。古德雲。無我之心。雖不稱境。違于緣故。名非顛倒。如緣真如。作有如解。即是法執。若作無解。雖不稱如。仍因成聖。釋曰。若作如解。即是法執者。若起能解之心。即立所證之理。所境既立。迷現量心。知解才生。便成比量。皆爲法執。失唯識宗。所以華嚴經雲。智外無如。爲智所入。如外無智。能證于如。則心境如如。一道清淨。廣百門論雲。識能發生諸煩惱。業能牽後有。如是識心。緣色等起。無所緣境。識必不生。若能正觀。境爲無我。所緣無故。能緣亦無。能所既亡。衆苦隨滅。證寂無影清淨涅槃。至此位時。名自利滿。諸有本願。爲利益他。住此位中。化用無盡。亦令有識。住此涅槃。是故欲求自他勝利真方便者。應正勤修空無我理

　　問。涅槃經。佛說有真我佛性之理。諸菩薩等。皆申忏悔。我等無量劫來。常被無我之所漂流。今廣說無我者。莫不違涅槃之教不

　　答。今言無我者。謂破凡夫外道迷唯識理。妄執心外實有我法。如外道所執。略有叁等。一僧佉等。執我體常。周遍。量同虛空。隨處造業。受苦樂等。二尼幹子。執我其體雖常。而量不定。隨身大小。有卷舒故。叁遍出。執我體常。至細。如一極微。潛轉身中。作事業故。余九十種所計我等。不異此叁故。此等妄執。俱無道理。唯成五見之邪思。豈同四德之真我。如涅槃經雲。外道言。如瞿昙說。無我我所。何緣複說常樂我淨。佛言。善男子。我亦不說內外六入。及六識意。常樂我淨。我乃宣說。滅內外入。所生六識。名之爲常。以常故。名之爲我。有常我故。名之爲樂。常我樂故。名之爲淨。夫真我者。是佛性義。常恒不變。非生因之所生。具足圓成。唯了因之所了。又如經雲。爾時世尊。贊諸比丘。善哉善哉。汝等善能修無我想。時諸比丘。即白佛言。世尊。我等不但修無我想。亦更修習其余諸想。所謂苦想。無常。無我想。世尊。譬如人醉。其心愐眩。見諸山河。石壁草木。宮殿屋舍。日月星辰。皆悉回轉。世尊。若有不修苦無常想。無我等想。如是之人。不名爲聖。多諸放逸。流轉生死。世尊。以是因緣。我等善修如是諸想。爾時佛告諸比丘言。谛聽谛聽。汝向所引醉人喻者。但知文字。未達其義。何等爲義。如彼醉人。見上日月。實非回轉。生回轉想。衆生亦爾。爲諸煩惱無明所覆。生顛倒心。我計無我。常計無常。淨計不淨。樂計爲苦。以爲煩惱之所覆故。雖生此想。不達其義。如彼醉人。于非轉處。而生轉想。我者。即是佛義。常者。是法身義。樂者。是涅槃義。淨者。是法義。汝等比丘。雲何而言有我想者。憍慢貢高。流轉生死。汝等若言。我亦修集無常苦無我等想。是叁種修。無有實義。我今當說勝叁修法。苦者計樂。樂者計苦。是顛倒法。無常計常。常計無常。是顛倒法。無我計我。我計無我。是顛倒法。不淨計淨。淨計不淨。是顛倒法。有如是等四顛倒法。是人不知正修諸法。汝諸比丘。于苦法中。生于樂想。于無常中。生于常想。于無我中。生于我想。于不淨中。生于淨想。世間亦有常樂我淨。出世亦有常樂我淨。世間法者。有字無義。出世間者。有字有義。何以故。世間之法。有四顛倒。故不知義。所以者何。有想倒。心倒。見倒。以叁倒故。世間之人。樂中見苦。常見無常。我見無我。淨見不淨。是名顛倒。以顛倒故。世間知字而不知義。何等爲義。無我者。名爲生死。我者。名爲如來。無常者。聲聞緣覺。常者。如來法身。苦者。一切外道。樂者。即是涅槃。不淨者。即有爲法。淨者。諸佛菩薩所有正法。是名不顛倒。以不倒故。知字知義。若欲遠離四顛倒者。應知如是常樂我淨。釋曰。夫迷四真實起八顛倒者。無非人法二我之見。爲生死之樞穴。作煩惱之基坰。成九結之樊籠。開十使之業道。二乘雖斷人我。常被無我之所漂流。外道謬認識神。恒爲妄我所之輪轉。所以上雲。無我者。名爲生死者。以昧一真我之門。無大自在之力。我者名爲如來者。達佛性之妙理。承如實之道來。無常者聲聞緣覺者。修生滅之妄因。證灰斷之小果。常者如來法身者。入不動之真宗。契圓常之妙體。苦者一切外道者。運無益之苦行。墮生滅之邪輪。樂者即是涅槃者。斷二死之妄原。入四德之秘藏。不淨者即有爲法者。積雜染之情塵。成夢幻之虛事。淨者諸佛菩薩所有正法者。乃究竟之圓诠。履無爲之至道。是以外道執有我見。如蒸砂作飯。認妄爲真。二乘證無我門。似捉石爲珠。以常爲斷。俱不達無我之中。而有真我。又常樂我淨者。但是一法。以心性不變異故常。常故樂。樂故我。我故淨。以不了心性常住故。心外別求妄有所作。作故無常。無常故無樂。無樂故無我。無我故無淨。何者。以無常遷變。純受其苦。甯有樂乎。既不得樂。恒俱系縛。不得自在。豈成我乎。既不見真我佛性。長隨染緣。豈得淨耶。如上剖析。皆屬一期教門。不可于此定執有無。迷于方便。如廣百論雲。爲止邪見。撥無涅槃故。說真有常樂我淨。此方便言。不應定執。既不執有。亦不撥無。如是乃名正智解脫

　　問。外塵無體。唯識理成。正教昭然。妙旨非謬。今凡夫所執。多徇妄情。以見聞之心。熏習之力。多執現見之境。難斷纖疑。前雖廣明。猶慮未信。更希再示。以破執情

　　答。法性無量。得之者有邊。真如相空。執之者形礙。如還原觀雲。真空滯于心首。恒爲緣慮之場。實際居在目前。翻爲名相之境。起信鈔雲。若是唯心。則不合有境。以心無相。不可見故。既有所見。雲何唯心。意雲。一切法從心起故。所起無體。即是一心。何用說見與不見。根本是心故。又雲。境本非善。但以順己之情。便名爲善。境本非惡。但以違己之情。便名爲惡。故知妍醜隨情。境無定體。既無自體。曷有境乎。唯心之門。從茲明矣。故知佛爲信者說。不爲疑者施。垢重障深。自生疑謗。遮輕根利。頓入玄微。廣百論雲。一切所見。皆識所爲。離識無有一法是實。爲無始來數習諸…

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